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我以为可从两个角度来谈这句话:一，刍狗的意思；二，这句话的产生年代。 首先，刍狗这个概念大家已经解释过很多，相信读过《庄子》和《淮南子》的人都不会陌生，即祭祀时所使用的用草扎成的狗，而河上公与王弼的解释则是错误的。现代不少注家也都对此没有什么太大疑惑（胡适依据王弼本，也是错的，钟泰做过批评），认为刍狗在祭祀时很重要，过后便被弃之不顾。差别处仅仅在于，有人以为天地在此意味着与世无关，有人则以为刍狗至少在某种程度上对天地而言是重要的。到底哪个对？其实当代对《老子》的理解很大程度上建立在其他文献如《庄子》上，这些年因为刘笑敢重提陈寅恪的“格义”问题，遂导致学界越发重视文献自身的问题，譬如《齐物论》，这种认识不可能是老子的，因为然不然，可不可，一看就是名家流行的内容，而庄子更是直接引述了惠施的命题，又批判了公孙龙的三个论题，从郭店简的年代看，公孙龙至少不能早于老子原本，那么，庄子的思想应该是新认识，所以王博在谈到类似的“老聃之言”（《德充符》）时就指出这其实是庄子的观点，而非老聃的。 因此，用庄子的齐物来说老子认为万物与天地齐一显然就是错误的。 其次，就这句话的年代看，它不会太早，因为“万物”是墨子以后的用法。而老子这里使用的仁，有爱的意思，明确把仁与爱等同起来的，便是墨家。刍狗从尊贵到被丢弃——《淮南子》说草狗会被人拾去烧火用，体现了万物从生到死的枯荣变化。爱，则欲其生（恨，则……），与这句话近似的意思在《论语》里出现过，是个逻辑诘难，那么，爱与生是关联在一起的，如果天地仁，万物就不会由繁荣转向衰败了。 所以，老子的意思应该是说，万物都遵从事物生死交谢的规律，而天地也遵从这种规律变化，如果仁（爱），则物将有生无死，有荣无败。 另外，明确提过天地仁义的，是《管子》四篇，其写作于战国中期，最晚还有秦汉作品，《老子》可能是反驳它的。 “天地不仁，以万物为刍狗”是出自老子《道德经》的第五章，原句为：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。 其中“仁”指的是仁爱，爱心。 “刍狗”指的是是古代祭祀时用的一种祭祀品，通常是用木棍、草等扎起来的模仿牛，羊，狗的仿真物，用来祭祀祖先或者其它的尊神。 在祭祀活动时，人们把这些刍狗神圣地供着，大家都虔诚地跪拜，完事后，就没人管了，甚至散场时人潮拥挤，还把它踩烂了，随后，捡柴禾的人捡回去当柴禾烧了。 后来为了避免出现这样对待刚供完的刍狗，不让大家心里不舒服，就发展成事后把它烧了，烧的过程中让它自行燃烧，不助燃，有些还演化成祭祀活动的一个环节。 “天地不仁，以万物为刍狗”的意思是：天地用自然的法则驾御万物，并没有因为万物的尊贵或卑贱而对它施以特别的仁爱恩惠或者鄙视不屑。 “圣人不仁，以百姓为刍狗”的意思是：圣人对百姓也没有区分为三六九等，而是一碗水端平，引导着百姓顺应自然的生活，直到生老病死。 说明了一切事物皆顺其自然的发展，万物都不应对其施加外力而改变它们本来的发展规律。对其本质特性不加破坏，才是自然。只有这样，才能和谐。 这句话体现了老子的中庸之道和无为而治的思想精髓。真正的圣人，真正的统治者，应该把握无为而治这个“中”，不折腾，随着百姓自己尊卑变化，而不是去用仁义道德干预百姓的生活。 在我们日常生活中亦如此。比如，作为一名教师，不能因为孩子家境显赫而对他格外关照，也不能因为孩子的成绩差而打压他，应该一视同仁，根据孩子的天性因材施教，这才是为人师表的基本素养。 在纷繁复杂的社会中，有贫穷有富贵，有真理也有谬论，还存在着许多的不公平，我们只有保持一颗平常心看待一切事物，不以物喜 不以己悲，才能健康快乐幸福渡过每一天。 该句出自于老子《道德经》第五章，原文为： 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。 多言数穷，不如守中。 用通俗的意思来解释这句话，就是天地无所谓仁和不仁，天地看万物就如丢掉的刍狗一样，态度都是平等的。不论万物的命运是好是坏，都不管天地的事，一切都随着自然规律发展着。 万物过得是好是坏，都没有资格怪罪于上天，因为上天对万物平等，甚至没有管过万物似的，而万物自身的发展都是受万物自身的行为所影响。 其中的刍狗是古代祭祀时用草扎成的狗，祭祀的时候才记得它的存在，用完后就将它丢在一边，不再关注。而刍狗就如人一样，生下来就带一种使命，使命完成后也就入土而逝。而这种使命可以是自己找到的，也可以是别人强加于自己的。 这就是天地万物，一切都是冥冥注定的。 |
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