圣人不死 大盗不止
尼采 理性的思维就是以自我为中心的思维，理性起源于自我，它最终的归宿也必将是自我。理性思维的一切努力都是为了一个目的：使事物和思维本身保持前后始终的一致性。理性思维不准许有悖论存在，A就是A，B就是B。A不能一会儿是A，过一会儿它又变成了B，这是理性思维不能容忍的。 整个自然界是一组悖论的集合体，整个人生是一组悖论的集合体，整个存在、整个生命是一组悖论的集合体，唯有理性关照下的逻辑思维不能容忍它自身和它所思维的对象有悖论存在。 尼采是历史上最具有穿透力的思想家之一，但很可惜他没有最终将自己彻底穿透，但他已经走到了即将穿透自己的边缘。 人生有两个核心，一个是自我，一个是生命。越是进入到自我这个人生核心的人，他的言行、思维越是趋于理性，趋于一致化的逻辑；越是进入到生命这个人生核心的人，他的言行越是趋于智慧。——尼采正好站在自我和生命这两个人生核心的交界线上。 苏格拉底站在自我的核心里，他试图使一切都被逻辑解释清楚，他试图使一切都被理性化的逻辑照亮。 逻辑思维强求了事物和精神必须前后一致的特点，必然导致思维在一条直线上运动，久而久之，思维本身就会变得十分肤浅。在西方的历史里，由于人们选择了理性的逻辑思维，导致了整个西方的文明之路越来越狭窄，越走越肤浅，最后肤浅到失去了一切生机，变得一片死寂，变得十分机械。 极度敏锐的尼采当然会沉思西方文明之所以会有今天这样一种结局的原因，最后他在苏格拉底那里发现了源头。为了能把西方文明从狭窄中、从死寂和机械中拯救出来，尼采对苏格拉底毫不留情地展开了攻击和批判。 苏格拉底只追求事物能否被合理地解释，而尼采的追求则是我们现在和未来将会成为什么，他对于给事物作出合理化的解释不感兴趣。一个关心的是解释，一个关心的是我们已经成为了什么和将来将会成为什么。 尼采直觉地看到苏格拉底是愚蠢的，因为生命是无法被逻辑解释的，人生是一种拥有，生命先于大脑和逻辑，人生和生命只能不带任何注解地去进入，而不是站在人生和生命之外对其指手划脚地评论！ 尼采是对的，你对人生评论得越多，你就越是在远离人生；你对人生用理性思考得越深，你就越是在失去它。 尼采十分钟爱几乎与苏格拉底同时代的赫拉克利特，赫拉克利特的整个思想都充满了一种声音：人生、生命、自然、存在，无论它们看起来显得多么的荒谬，多么的不合逻辑，但我们别无选择，我们只能放开身心拥抱它们——因为我们别无选择。 赫拉克利特的思想正吻合尼采的洞见，尼采发现对事物作出任何看似合乎逻辑、合乎理性的解释都是徒劳无益的，无论人生和生命看起来有多么荒谬，我们只能无条件地接受——因为我们别无选择。 而苏格拉底则强调，自然也好，人生也好，生命也好，它们都必须被理性严格地检验一下，必须被理性“过滤”一下以后，才能有条件地选择我们应该接受哪些，应该抛弃哪些。 包括我们自己在内的一切事物都需要用理性来彻底“过滤”一下，只有理性认为是好的、对的方可接受，而那些被理性认为是不好的、不对的则应被抛弃，这样的话，在我们的人生中什么东西都留不下来，所得到的唯一的东西就只有僵死的理性了。 尼采敏锐地发现，人生绝对不是理性的，人生比理性要深广得多，只有走出理性才能活出真实的人生。人生不能硬性地被理性所检验，正好相反，理性应该被人生本身所检验，理性应该被纳入到人生这个大范畴里去。 如果把人生和生命比喻为大海，那么理性只是帆船驶过海面的一道难以长存的划痕，把人生和生命这个大海用一些不实际的印迹来规范显然是错误的。人有一种内在的无形的光芒，你对某个东西有所认同，你的光芒就会马上照亮你所认同的这个部分，那么还没有被你认同的你的其它组成部分就处于黑暗之中。心理学和哲学所发现的在人的内部深处有一个隐秘的世界，这个世界是那么的丰富多彩，可惜它处于没有光亮的黑暗之中。这不是偶然的，那个隐秘在人的内部较深的美妙世界并不是先天就处于黑暗之中的，它完全是我们后天造成的，因为我们太与理性和逻辑认同，以至于我们天然的光芒只照到了我们存在的很浅的一小部分，致使我们深处的一个十分广阔的存在——包括那个最重要的超越生死的涅槃部分都处于幽暗之中。这让人们产生了一个很大的错觉，认为我们的全部都只是我们现在所看到的这些东西，其实这些东西不是我们存在的全部，它只是被我们内在光芒照亮的那一部分，还有更大更广更美的部分在深处，在急切地等待着我们的智慧去照亮。 思想不能直接被传递，但思想可以被感染给他人。在西方，人们被苏格拉底的思想感染了以后，纷纷掉入进了理性和逻辑的泥潭里，在理性和逻辑的指引下，科学技术和工业得到了迅速发展，可人的真实存在却不断地被抛弃了，已逐渐丧失了他自己，沦为了理性和物质的附庸！这是一种再向前发展下去必然会将整个社会毁灭的可怕趋势。 尼采天才地看到了这一点，所以他大声疾呼：不要忘了你自己！不要丢失你自己！ 理性和逻辑是人的存在的最表层部分，就在整个人类都将这一最表层部分当作我们的全部的时候，尼采却独自地下潜到了人的存在的深处。你下潜多深，你的光芒就能照亮多深！尼采惊奇地发现，在苏格拉底没有探寻到的深处有一个对每个人而言都十分重要的世界。于是尼采就追问为什么继苏格拉底之后的几千年里很少有人发现这个更美妙的世界，进入这个世界一点也不困难呀——只要下潜一下就可以，就可以清楚地照亮这个人人都有，但对每个人来讲却是隐秘的世界。后来他终于发现了原因，原因出在后人被苏格拉底的思想笼罩得太严重了，以至于人们早已将这个隐秘在人的深处的世界遗忘了。这个世界被理性的追求和致命的逻辑压抑着。 这就是尼采一生都是反理性主义的哲学家的原因。其实尼采本人并不彻底地反对理性，他只是告诉人们理性并不是人们的全部，在理性下面还有一个比理性美妙很多的世界。他警告人们不要被理性和逻辑在这个世界上取得的科学和技术以及工业的巨大成就所迷惑，应该马上从这个成就感里走出来，去发现人的深处那些更能赋予人生以更高、更恒久、更美妙的意义和价值的部分，去发现现有的人生以外更广阔的人生层面。尼采将这个现有人生以外的更有意义更美妙的人生叫做“超人”人生。 尼采一生最著名的名言之一，就是“重估一切价值”。为什么他会提出这样一句口号？就是因为他看到了常人没有看到的人的更深的一个层面。以前建立在人的理性和逻辑的基础上的价值观念十分狭小，人有无限的潜力和潜能有待于发现，有待于彰显，人不应该就此停止，只要人们能超越一下苏格拉底奠定的那个理性和逻辑的体系，一个全新的自己就会显露出来，一个建立在更深更广的我的存在基础上的全新世界就可以被开创出来！ 很巧合的，尼采和老子一样对常人眼中所说的圣人持有很深的怀疑。尼采发现西方以前被人们百倍尊崇的那些圣人们并不很伟大，有很多所谓的圣人甚至很虚伪，这些圣人以常人还没有察觉到的方式将这个世界带入到了水深火热之中。 老子说：“圣人不死，大盗不止。”——这是世间所能出现的最伟大的一句话！ 只要这个世间出现一个圣人——首先不用管他是不是真的圣人，很快，我所说的很快和“马上”几乎是一对同义词，很快，就会有千百万个骗子站出来模仿这个圣人。人的模仿能力是不可思议的，人甚至能把上帝都模仿出来，模仿出来的上帝可能比真的上帝看起来更像上帝。 每一个真圣人的身边都会很快出现千百万个假圣人，每个开悟者身后都有千百万个假开悟者紧紧地跟随着。 一位真开悟者在世间所开创的那些伟大的事业很快就会被紧跟其后的骗子们摧毁殆尽，假圣人将一切神圣的事物和神圣的事业搞得十分丑陋！ 开悟者的诞生是伟大的，他的诞生本身就可以把整个社会的眼光吸引到他的身上来，开悟者的身上有着一种巨大的磁力，这种磁力能把人们的心一下子抓到他的手中，他的存在本身就可以使另外一些人获得开悟，他同时也能使别人为他而疯狂。因为大开悟者的力量太大了，使得一些心量小的人陷入到深深的混乱状态，他能使那些承受能力脆弱的人的神经很快崩溃！ 释迦牟尼说，我讲法的时候就像雄狮在震吼，那些浅智之人，那些心量太小的人，那些心理承受能力太脆弱的人不能来听我的大法，不然，我的大法一经说出，他们就会因承受不了而癫狂！ 还有一个致使释迦牟尼不能轻易说出大法的原因，那就是如果这些大法被小智小慧、心术不正的人听去，他们不仅理解不透，他们还会马上扭曲大法，使大法来为自己的私欲服务。 请不要误会我和老子的意思，老子肯定是真正的圣者，老子本人就是一个真正的大开悟者——这一点老子本人是十分清楚的。在老子看来一位真正的大开悟者一定是一位圣者，但一位被社会公认的“圣人”未必是一位真正的圣者，因为人们普遍缺少发现圣者的慧眼。 《家门没上锁》的作者：潘麟先生 在自我意识笼罩下的眼光总是十分容易出错的。人们没有足够的智慧去发现一个人，去认清一个人——连自己都没有发现，你都没有认清，你怎么可能发现他人，认清他人呢？在这种情况下看错一个人是很容易的。 天下再也没有比对圣人的追随更危险的事情了。只要一个人有足够的知识再加上十分雄辩的口才，几乎没有人不认为他是一个圣人，人们心目中的圣人大多都是这一类的人。 追随这一类的人十分危险，他随时都有可能将人们带领到混乱和黑暗之中，这种人在人类历史上从来就没有消失过！ 老子所说的“圣人不死，大盗不止”，主要指的就是这一类的圣人。我将这一类的圣人定名为“世俗圣人”，而我将那些真正获得生命的大觉醒者才直接称呼为“圣者”。 惰性似乎是人的一个天性，每个人都想付出最小的代价获得最大的收益。这种功利主义和懒惰情结，即使是在人们追求生命觉悟和人生解脱的时候依然存在。有很多人到我这里来对我说：你有没有一种不要我们付出任何代价而能让我们获得开悟的方法？你有没有一种直接将你的开悟传输给我们的办法？如果有，那么赶快在我身上用一用。 这不是贼是什么？这不是盗是什么？每当我遇到这种小市民式的发问，我总是想到老子的这句话：圣人不死，大盗不止！ 哪一个人不是盗？有盗名的，有盗财的，有盗色的，有盗国的，有盗人的，当然，也有人试图盗智慧。可叹的是还有盗天地盗日月的——在当代的气功里就随处可见，他们美其名曰“采天地之气，采日月之气”，说白了，就是盗天地之气，盗日月之气。 故庄子说：道者，盗也。 世俗中人盗名、盗利、盗色，修道中人盗天、盗地、盗道、盗圣，每个人都在盗中，这真是：“盗”也者，不可须臾离也，可离，非“盗”也。让我在这句话的后面再补充说明一句：可离，即道也，即真道也。 从某种角度上来看，地球文明是一个圣人文明，构成人类文明的每一个文化体系都有过圣人的身影。可以这么说，圣人贯穿于每一个文明传统之中，一个人对另一个人的崇拜可能是只有人类才有的奇观。 圣人极容易造成他人和后世对他的崇拜，反过来讲也能成立，凡是被很多人狂热地崇拜和信仰的人都可以叫做圣人。在狂热的崇拜和信仰下，极容易使人们丢失自己，极容易使人们的心智驰离自己的存在，极容易使人们变得十分肤浅和浮躁。老子正是看清了这一点，他才警告人们说：圣人不死，大盗不止。 尽管在古代，特别是中国的古代，已经有了十分高超的星相学和天体思想，尽管在现代有了伟大的天文学、宇宙学和航空航天学，但就人类文明文化的内涵来讲，它仍然没有超出地球的范围之外。因为人们在没有获得很高的觉悟之前，他们当然无法超脱出人类文明文化的涵盖范围之外，在相当大的程度上，文明本身的存在决定了其笼罩下的人们的存在。 人类现有的文明文化只是人的存在的一个十分浅表的外在反映，在这之下和之外，人还有着十分广阔和深刻的存在领域有待开发，有待发现，更有待于每个人去成为它。 你是否生活在地球上并不重要，你是否生活在人类的文明文化里并不重要，重要的是你能否以你的全部存在来生活。你的存在和宇宙一样深广，你的存在超越宇宙一切时空又拥有宇宙一切时空，你同时属于这个宇宙又同时超越这个宇宙，这才是你的全部，你能否以你的全部来生活！ 人类的文明文化只是人的存在的一小部分的显化，文明文化是在特定的一个时空区域内的显化，它只属于特定的一个时空区域。文明文化自身先天的有限性和后天所有的局限性，导致人类文明文化不可能照亮人的存在的全部内涵。如果我们不小心将自己压缩进了人类的文明文化之中，这本身就等于是将一个无限的苍穹压缩进一个芥子之中。故禅宗说：谁缚汝？无人缚，是汝自缚也！老子所要告诉人们的就是：你的存在太大了，大到拥有整个宇宙并同时又超越整个宇宙，你的自由，你的智慧，你的永恒必须从这里悟入进去，你可以拥有整个人类的文明和文化，你可以拥有你能想象出来的所有的美好生活和人生，但你不能属于它们——因为你的存在远远高于它们，远远大于它们。 老子说：你试图将整个宇宙都纳入到你的生活之中、人生之中是不可能的，你试图将整个存在纳入到文明文化或某个圣人的内部是不可能的。常人的生活和人生是非常有限的，文明文化和圣人所占有的时空是非常有限的，试图将你的存在，将整个生命强行纳入到一个十分有限的时空里来，这是一种非法行为。非法行为名之曰：盗！ 何为“盗”？非法行为即为“盗”！何为“非法”？不合事物本身的规律和特性而强行为之，名之为“非法”。注意：我所说的法不是指世间的人为制定出来旨在维持社会安定的律法，而是指生命和宇宙本身固有的法则。 你们可能缺少亲身的体会，只要稍微精通一点后世道家那些乱七八糟的符咒、风水、看相、内丹术、房中采战术，及各种邪门法术和各种伪经邪说，你就明白了老子所说的“大盗不止”为何意。这些乌七八糟的东西现在仍然在百姓中广为流传，惑乱人们久矣！但他们都标榜说这是太上老君（即老子）亲口所传，这是大道之物。自古至今，不知有多少人身陷其中，轻则一生庸俗，重则当下丧身失命。 在老子的圣名下，千载以来，不知滋生出了多少邪恶之徒，在释迦牟尼和耶稣的圣名下，不知滋生出了多少不能对人言的险恶勾当。难怪唐宗时期有一位大禅师说：地狱之中袈裟多！难怪西方有一位智者说：依我看来，上帝并不讨厌酒鬼、小偷、流浪汉和妓女，上帝最讨厌的应该是那些神父和牧师以及修道院中的圣人们！ |
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