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【周易指要】（6）蒙第四 【卦体】 传统易学认为，蒙卦与屯卦的关系是“覆卦”，“覆卦”也就是“倒过来”，屯倒过来为蒙，蒙到过来为屯。如果说乾坤一体有人还怀疑的话，那么我们说屯蒙一体应该是不成问题的。屯卦变蒙卦只有位与时的变化，没有阴阳的变化。因此，蒙卦也就与屯卦有许多相同或相似之处，比如在异构体的数目上，在中心与重心的分离上，在卦体失衡上，都是一样的，如果说有什么不同的话，那就是蒙卦的失衡状况，要比屯卦更严重。这是因为蒙初是个弱爻，更难支撑卦体。 【易道】 1、蒙卦的人道依然是初二三四五上，但内容与前几卦有所不同。 2、屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，倒过来变成蒙以后，爻的时间发生了变化，丁变为辛，戊变为庚，丙变为壬，乙变为癸，这样蒙卦的天道也就成了辛庚甲壬己癸。五爻己是蒙卦在时间上的开端，三爻甲成了终结。 3、屯卦是三五失衡，蒙卦是二四失衡，这样蒙二有向下的趋势，蒙四则有向上的趋势。 附图：
【象辞】 1、蒙卦除了沿用前面几个卦的一些象以外，也提出了许多新的象，如“童蒙”、“初筮”、“发蒙”、“刑人”、“桎梏”、“包蒙”、“纳妇”、“子克家”、“取女”、“金夫”、“困蒙”、“击蒙”、“为寇”、“御寇”等等。 2、蒙卦的卦象就是“蒙”，蒙有蒙昧、蒙蔽等义。有蒙蔽，也就有反蒙蔽，围绕着这个主题，蒙卦诸爻也就各有了自己的爻象，如“发”、“包”、“困”、“童”“击”等。这些卦象与爻象，有的就是描述卦爻的状态，有的则是描述爻的运动方向，描述运动方向的象也就是易道象。 【断语】 蒙卦中属于判断的辞句大多沿用了前三个卦的断语，如“利贞”、“吝”、“吉”等，有些判断却是通过象，如“匪我求童蒙，童蒙求我”、“子克家”等，这些辞句，既是象，也可以看成断。 【简释】 蒙卦是六十四卦中的第四个卦，它是屯的“覆卦”，前面我们谈了蒙与屯相同或相似的一面，这里我们重点谈谈与屯不同的方面，首先从卦体上看，两个卦都属于失衡卦，但蒙比屯的失衡状况更严重；再次所用天干不同，屯用的是甲乙丙丁戊己，其中甲为始，己为终，蒙用的是己庚辛壬癸甲，其中己为始，甲为终，这也就是说，如果把屯与蒙看作是继乾坤以后的又一个周期，那么屯就可以看成是“往”，蒙就可以看成是“来”或“复”；把屯看成是“正”，蒙就是“反”；把屯看成是“本”，蒙就是“末”，如此等等。再次是执政者的换位，我们说屯初是“君位”，居住在这个位上的就是“大君”，而上爻则是“民位”，屯卦颠倒为蒙以后，蒙初是否还是“君位”或“大君”呢？我们说作为支撑卦体的“人元”，这是一样的，不同的是蒙初不能算“君位”，居于这个位上的爻也不能叫“大君”，说它是“执政”也只能叫“临时执政”，按照坤三的说法就叫“从王事”。屯的主要矛盾集中在初爻与五爻之间，其性质是篡位与反篡位，矛盾的主要方面是初爻；蒙卦的主要矛盾集中在初爻与二爻之间，其性质是“蒙”与“反蒙”，矛盾的主要方面是二爻，解决这个矛盾主要靠的是上爻，上爻是主导，这也是蒙与屯不同的一个地方。 卦辞：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。 我们已经知道，“元”就是开端，乾卦讲“元亨”，那是指天元甲是通达的，坤卦讲“元亨”，那是指地元己是通达的，屯卦讲“元亨”，那是指人元乙是通达的。到了蒙卦，我们会发现蒙卦无论卦辞还是爻辞，都没有“元”字，难道说蒙卦就没有“元”吗？不是的，六十四卦任何一卦，都是“三元”皆备，只是每个卦都要系上一个“元”，不免罗嗦累赘，了解了这一点，那么对“初筮告，再三瀆，瀆則不告”这句卦辞，就会有一个正确理解，原来它的意思就是，凡有前例可循，后面就可依例类推，不再重复。蒙卦的“人元”就是初爻辛，按照人道，这个爻应当向二三四五上方向发展，但是由于天道与人道的错乱，蒙卦中的五爻，按照天道倒是应当向初爻发展，五爻的爻辞明讲自己是“童蒙”，这样站在初爻辛的角度讲，那就是“匪我求童蒙，童蒙求我”。卦体的失衡与天道和人道的错乱，使得蒙卦危机重重，但颠覆卦体的时机还没有成熟，因此卦辞的断语还是“利贞”。 初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。 要理解初爻辞的意义，必须先了解蒙卦的整体形势。我们说蒙卦六爻大体可分两个营垒，一个是“蒙方”，这从“童蒙”、“包蒙”、“发蒙”、“困蒙”这些辞句可以看出来，它们都属于“蒙”，只是“蒙”的状况不同。另一方是“反蒙”，即反对蒙昧、蒙蔽，这从上爻的“击蒙”一辞可以看出，既然“击蒙”，那自己一定不是“蒙”，而且反对“蒙”。三爻辞没有“蒙”字，也说明自己不是“蒙”，也反对“蒙”。从卦体上可以看出，强大的二爻有迫初之势，而且由二至初正合天时，在这种情况下，初爻的处境也就再明白不过了，原来“发蒙”不是进发，而是“发配”，发配它对别人（即四爻壬）施以刑罚，自身才能摆脱桎梏，这就是“利用刑人，用說桎梏”。但这个选择也非易事，主要原因还是背离人道，这种背离人道的后果也不堪设想，所以爻辞断为“以往吝”。 九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。 蒙卦的主要矛盾是初与二，主要方则是二。二爻辞谈到了这个爻与周边三个爻的关系，一个是初爻，二为庚，初为辛，按照天干顺序是庚包辛，所以二爻讲“包蒙”。五为己为阴，二为庚为阳，按照天道是五至二，所以二爻讲“纳妇”，“纳妇”也是阴阳和合，也可以叫“婚媾”，但因为这种结合不合人道，所以不叫“匪寇婚媾”。二爻依照人道当至三，三为阴为甲，照理说这是一个“匪寇婚媾”，但由庚直接至甲不合时宜，如果要至也只能给三爻造成伤害，所以爻辞叫“子克家”，这里的取象没有用男女婚媾一类的辞句，而是把庚作为“子”，把甲作为“家”。“克”为克制、伤害。二爻对初、五都占有优势，爻辞断为“吉”，与三爻的关系则是有象无断。 六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。 蒙三为甲，是蒙卦诸爻之所归，故以“家”为喻。从阴阳的角度讲，二爻至三，走的是人道，也可以叫“匪寇婚媾”，那么为什么三爻辞讲“勿用取女”呢？原来这里不单是不合时宜，而是三爻这个“女”还有一个男子要“取”，这就是上爻，上为癸为阳，如果由上至三，那是正合天道。所谓“勿用取女”原来指的是上爻不要染指这个女子，原因是三爻这个女子已经失身于二爻这个“金夫”。上爻“勿用取女”的原因还有就是对卦体的稳定不利，这也就是爻辞讲的“無攸利”。“金夫”一辞是个初筮告，于此我们知道了戊或庚这个爻位在取象上可以是“黄”，也可以是“金”。 六四，困蒙，吝。 蒙四被困，一是有初爻施以刑罚，二是无路可走，至三正与人道犯顶；至五合乎人道但由壬不能至己；至上合乎天道与地道，但上爻是一个强大的阳爻，这就是四爻“吝”的原因。 九五，童蒙，吉。 “童”为小孩子，是人生的开始阶段，这里比喻蒙卦的开始阶段就是这个爻，这个爻虽然为阴，但任何爻也伤害不到这个爻，所以爻辞断为“吉”。 上九，击蒙，不利为寇，利御寇。 前面谈到，“击蒙”者本身一定不是“蒙”，“蒙”经历了“童”、“包”、“发”、“困”这样几个阶段，到了上爻时受到打击。“寇”字第一次出现是在屯卦，也就是“匪寇婚媾”，我们说判断是不是“寇”的标准是人道，是“寇”肯定不按人道走。上爻的人道是至五，但这须在癸变乙之后。如果上爻选择了至二或至三（至二合乎地道，至三合乎天道），那么这就是“寇”的行径。三爻的“勿用取女”指的是上爻至三，那是没有什么利益的；如果是至二，那在客观上就会推动二爻至初，从而造成卦体的倾覆，所以这两条路都不宜选择，这就是“不利为寇”。上爻也不是没有威胁，直接威胁上爻的就是四爻，前面谈到，四爻上行，那是既合天道，也合地道，虽然是个阴爻，也算是占了天时地利，只只是由四直接至上也不合人道，也是“寇”的行经，上爻应当防止这个爻的到来，这就是“利御寇”。 【意义】 蒙卦提出的新原则主要有“初筮告”原则、刑罚原则、御寇原则，取女和纳妇，则是对婚媾原则的一个补充。 1、“初筮告”原则。前面我们解释了什么是“初筮告，再三渎，渎则不告”，认为它的意思就是凡有前例可循，后面就不再重复，这是周易在表述上的一大特点，所以我们把它也看成是一个大原则，这个原则也叫“前车后辙”或“先行后效”，相当于我们现在所说的“不成文法”或“推定法”。在这个意义上说，周易可以说是一部“法典”，周易能够用极少的文字表达无限丰富的内容，一个重要原因也就在这里。 2、刑罚原则。蒙卦中首次出现了“刑人”这样一个辞，初爻辞的“利用刑人”就是初爻被二爻驱使去对四爻壬施以刑罚，从卦体和易道中我们看到，二爻是一个强爻，二爻至初又是“天地皆合”，这对初爻而言就是一个“桎梏”，初爻要摆脱这个“桎梏”，只有向四爻进发，初爻是被迫的、被动的，但给四爻造成的困难则是一个事实，我们无法说出四爻到底犯了什么罪过，触犯了什么刑律，但可以说“刑”就是强者对弱者的一种非人道的礼遇。 3、御寇原则。屯卦中首次出现了“寇”字，蒙卦中出现“御寇”一辞，蒙上的“御寇”是防御四爻的进犯，防御的目的则是为了保持自身的安全和卦体的稳定。 4、取女与纳妇不能叫原则，但它却是对屯卦中提出的婚媾原则的一个补充。屯卦中的婚媾原则主要有两条，一是有男有女，表现在爻画上就是有阴有阳，二是有一个合不合人道的问题，只有合乎人道才叫“匪寇婚媾”。蒙卦二爻说的“纳妇”是接纳五爻，三爻说的“勿用取女”指的是上爻，这两个结合都不合人道，所以爻辞非但不说“匪寇婚媾”，甚至连“婚媾”二字也没有。 【误区】 传统易学对蒙卦的误解主要有： 1、肢解卦体，如把蒙的上卦说成是山，把下卦说成是水，认为蒙是“山下出泉”。其实蒙的卦辞与爻辞中既没有山，也没有水或泉。 2、有人根据蒙卦中有“童蒙”、“发蒙”等辞，就认定蒙卦的意旨是“启蒙发智”，是讲教育的，既有为师之道，也有为学之道。如果是这样，那么对“刑人”、“纳妇”、“取女”、“御寇”和“子克家”等，不知又该如何解释。 |
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