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【周易指要】（35）遯第三十三 【卦体与易道】 1、遯卦是个失衡卦，二与四这个“跷跷板”发生了倾斜。但由于初四之间是个“天地相悖”，所以这又是一个动态平衡卦。 2、恒卦变遯卦是一次正常的卦变，恒卦的天道是辛甲壬己庚癸，变成遯后就是乙戊己丙甲丁。 附图：
【象辞与断语】 1、遯卦新提出的象有“遯”、“遯尾”、“執之用黃牛之革，莫之勝說”、“系遯”、“畜臣妾”、“好遯”、“嘉遯”、“肥遯”等。 2、遯卦的卦象是“遯”，遯的本义当是盾牌，引义有逃避、隐退的意思。 【简译】 遯：亨，小利貞。 通达，量小的适宜稳定。 初六，遯尾，厲，勿用有攸往。 盾牌的尾部，形势严峻，不要有所行动。 六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。 用黄牛皮制成的皮条捆绑，难以解脱。 九三，系遯，有疾，厲，畜臣妾吉。 连接盾牌，有疾患，形势严峻，畜养臣妾吉祥。 九四，好遯，君子吉，小人否。 良好的盾牌，君子吉祥，小人闭塞。 九五，嘉遯，貞吉。 嘉勉退让，保持稳定吉祥。 上九，肥遯，無不利。 硕大的盾牌，没有什么不利的。 【简析】 我们已经知道，咸卦的主要矛盾是初与四，四爻是咸卦的主导，是“感源”，通过四爻对其它爻的感应，全面展现了诸爻间错综复杂的关系。咸卦辞讲“取女吉”，所谓“取女”，就是阳爻与阴爻融合，依照天道，咸卦中有两个这样的机会，一个是五与初，另一个是四与上。如果是四爻至上，有利于卦体的稳定和诸爻的通达，咸上辞为“咸其輔、頰、舌”，这是一个有象无断的爻，但可以肯定的是，在被感应的各个部位当中，这是一个最敏感的部位，因而也是最容易变化的部位。咸变恒是一次正常的卦变，这里只有爻位与爻时的变化，没有阴阳之间的变化。恒卦向我们展示的是在动态平衡的条件下，如何才能保持卦体持久不变，但是动态平衡只是特定时间条件下的产物，时间条件一改变，动态平衡也会变成失衡，而失衡又是引起爻变的一个主要原因。恒卦是怎样变成遯卦的呢？原来恒初的“浚恒”，说的就是由初至三，由初至三合乎天道，但是不合人道与地道，因此凶险。恒三也不能返初，返初就是“不恒其德，或承之羞”，这些情况都是在特定时间条件下产生的，恒三为壬，四个时间单位以后，这个壬就会变成丙，假定恒卦卦体不变，那么再由三丙至初丁就成了“天地皆合”，恒三也就没有“或承之羞”的问题了。这说明恒卦并不永恒，恒卦变遯卦是一次正常的卦变，这个变化与咸变恒没有什么差别，都是“原始反终”或者是周而复始，不同的是恒在变遯的过程中，恒初由阴变阳，成了遯卦的上爻，这个变化可以认为是恒初受了恒三的影响，再往前追溯就是咸上受了咸四的影响，遯卦与咸卦的天道是一样的，失衡的状态也一样，唯一不同的就是咸上为阴，遯上为阳。由于这个不同，遯卦的主旨与咸卦也就大不相同，咸卦的主要矛盾是初与四，四爻是咸卦的主导。遯卦的主要矛盾还是初与四，四爻是遯卦的主导，但由四至上却增加了阻力。遯卦蕴涵的主要原则有“遯尾”原则、“執之用黃牛之革，莫之勝說”原则、“系遯”原则、“畜臣妾”原则、“好遯”原则、“嘉遯”原则、“肥遯”原则等。 1、“遯尾”原则。“遯”字在经文中首次出现，一般的解释是逃避、隐退，个别也有解释为豚，也就是猪。通观遯卦的卦形，参照经文，应以盾牌为确。盾牌是用于防御的，因此引义也有退避的意思。“尾”字先见于履卦，我们说履卦中的“虎尾”是根据天道确定的，天道的开端是“虎头”，天道的终结是“虎尾”。盾牌有上下之分，如以上为“遯头”，则下方就是“遯尾”。 2、“執之用黃牛之革，莫之勝說”原则。“革”为皮革，“黃牛之革”为黄牛的皮革。这句爻辞的意思是用黄牛皮革制成的皮条栓住、系牢，无法解脱。作为原则，这里强调的是爻与爻之间的紧密关系。 3、“系遯”原则。“系”为羁系、拘系、牵引，“系遯”可以理解为牵住盾牌，也可以理解为对退隐者羁系或拘系。作为原则，也是强调爻与爻之间的紧密关系。 4、“畜臣妾”原则。畜为畜养，臣为王的属下，妾为偏室。“畜臣妾吉”的意思是畜养臣妾，以求自安。这里有一种主从关系在内。 5、“好遯”原则。“好”为良好、相善，“好遯”的意思是良好的盾牌，或是一种带有善意的退避。 6、“嘉遯”原则。“嘉”字最先见于随卦，有嘉勉、鼓励、提倡的意思，“嘉遯”就是嘉勉或提倡退避。 7、“肥”原则。“肥”是经文中的一个独字，意为硕大，“肥遯”的意思是硕大的盾牌。 结合卦体与易道，我们再探讨一下遯卦的卦辞与爻辞。我们已经知道，遯卦的天道与咸卦是一样的，唯一的不同就是咸上为阴，遯上为阳。为什么就是这么一点不同，两个卦的卦辞与爻辞就大不一样呢？这里的原因有两个，一个是咸上由阴变阳以后，限制了四爻的“自由”，使得四爻上行遇到阻力；二是两个卦的主旨不一样，咸的主旨讲感应，遯的主旨讲退避，感应是矛盾的一种表现，退避是解决矛盾的一种办法。 咸卦的卦辞讲“亨，利贞”，我们说咸卦是通达有余而稳定不足，“亨，利贞”的意思就是在通达当中求取稳定，这个目标的实现，主要靠咸四上行，这也就是卦辞中说的“取女吉”。咸上由阴变阳以后，四爻的行动受到了限制，通达依然通达，但求取稳定的任务主要看阴爻了，所以遯卦辞讲“亨，小利貞。”这里的“小”是指阴爻，因为阳爻的量大，阴爻的量小。 咸初讲“咸其拇”，遯初讲“遯尾，厲，勿用有攸往。”这两者有什么联系与区别呢？讲联系就是它们都是初爻，无论是叫“拇”还是叫“尾”，它们都对卦体起着支撑作用，又由于这两个卦都是“原筮卦”，所以它们都是“大君”。讲区别就是两个爻面对的形势不一样，咸初有象无断，这是因为它的命运要看四爻的行止，或者说由四爻来决定；遯初称“尾”，一个是从卦象上看，它是盾牌的下部，另一个从退避的顺序上考虑，退避有先有后，如果退避的目的地是上爻，那么初爻就是最后一个退避，所以是“尾”。由于遯上阻挡住四爻向上的路，这也就等于增加了四爻向下的趋势，所以遯初的处境是“厉”，最佳的选择是坚守初位不动，这就是“勿用有攸往”。 咸二辞为“咸其腓，兇，居吉。” 遯二辞为“執之用黃牛之革，莫之勝說。”这两者有什么联系与区别呢？讲联系就是它们都是阴爻，都受四爻的制衡有一种向上的趋势，于时都是戊，至三都是“天人合一”，如此等等，讲区别那就是向上的趋势在程度上有差别。咸二受四爻的影响，向上的趋势比较大，爻辞断为“凶”，指出这个爻“居吉”。当着上爻由阴变阳以后，一方面上爻抑制了四爻向上的趋势，另一方面上爻与二爻又建立起一种亲和关系，上为阳，二为阴，由上至二合乎天道，只是不合地道与人道，在这种情况下，二爻对上爻就有了一种“引力”，爻辞“執之用黃牛之革，莫之勝說。”主要说的就是对上爻的牵引，当然，二爻也不是单“执”上爻，对初与三也“执”，由初至二是个“人地皆合”，由二至三是个“天人皆合”，这样二爻就处于一个“中心”的地位。从坤卦的“黄裳”和噬嗑卦的“得黄金”我们知道戊庚为黄，从无妄的“或系之牛”和大畜的“童牛之牿”我们知道丙壬为“牛”，遯四为丙为“牛”，遯二为戊为黄，所以爻辞讲“黄牛之革”。初爻讲“勿用有攸往”，二爻牵制住初、三、上这几个爻，两个阴爻使得遯卦卦体保持了稳定，这也就是卦辞上讲的“小利贞”。 咸三辞为“咸其股，執其隨，往吝。” 遯三辞为“系遯，有疾，厲，畜臣妾吉。”这两个爻几乎没有什么区别，它们都是终结阶段，都是“只入不出”，对它们的吸纳能力，咸三叫“執其隨”，遯三叫“系遯”、“畜臣妾”，由于都没有能力进取，所以是“往吝”和“有疾，厲”。 咸四辞是“貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。” 遯四辞是“好遯，君子吉，小人否。”这两句爻辞的差异比较大，其实在本质上也是一致的，差异的原因就在于上爻，当着上爻为阴的时候，咸四的选择有两个，一个是保持不动，这就是“贞吉”；另一个是至上，这也就是卦辞中所说的“取女吉”。当着上爻变阳以后，四爻至上的路被阻挡了，现在可选择的路就只有依照人道待时至五，遵循人道是君子的行径，所以爻辞讲“君子吉”。如果四爻至上或返初，那就是“小人”，“小人否”就是指的这两条道都不通。 咸五辞为“咸其脢，無悔。” 遯五辞为“嘉遯，貞吉。”这两句辞的差异也比较大。究其原因也还是上爻，当着上爻为阴的时候，五爻可以依照人道，待时至上，或者说对上爻产生影响，上爻变成阳爻以后，不仅阻挡住四爻，也等于阻挡住五爻在人道上的出路，五爻的影响也就减弱，只能在原位保持稳定。遯卦的主旨是逃避、隐退，这是易学上的一个共识，但为什么隐退？隐退到哪里？这就众说纷纭了，实际上，遯卦四上两个阳爻，对初爻的执政地位和卦体的稳定已经构成威胁，所谓“遯”也主要是指这两个爻“遯”。隐退到哪里去呢？原来就是五爻，五爻说“嘉遯”，就是嘉勉它们退回来，在这个意义上，五爻可以说是“隐蔽所”。遯卦六爻的爻位与复卦是一样的，复五讲“敦复”，也是说敦促诸爻回归。但是，遯和复卦六爻的爻位相同，而天道运行却正好相反，在复卦中，五爻甲是终结，具有“只入不出”的性质，那是一个真正的“隐蔽所”，在遯卦中，五爻甲是开端，具有“只出不入”的性质，所以这个“隐蔽所”只是一个名义，不但不能隐蔽，而且极易暴露或暴发。 咸上辞为“咸其輔、頰、舌。”我们说这是一个有象无断的爻，因为它的命运要取决于咸四的行止。当着上爻变阳以后，其命运也就掌握在自己的手中，爻辞讲“肥遯”，是说它的硕大，这个爻不仅是个阳爻，更有着比其它阳爻大得多的势能，所以是“无不利”。 【误区】 传统易学对遁卦的误解有很多，除了不了解爻的性质，不了解爻与爻之间的相互关系以外。对于爻与爻之间的主从关系也不了解，其实单从“畜臣妾”这句话也可以想到这个爻具有“王”的权威，简单地把五爻定为“君位”是一个很大的错误。
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