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中华玄学圈

 ljf2623 2018-05-27
倾听 | 人生的三个境界
佛缘妙行 昨天

心无挂碍 慈悲喜舍
学佛人的境界是最重要的,当你境界上升到一定的阶段,你会脱离很多物欲的追求。人生实际上有三个境界。
明智人生,觉悟人生,定位人生,才能让自己修行人生,开悟人生,创造大乘人生。
人生的三个境界来自佛缘妙行00:0015:01
学佛人的境界是最重要的,当你境界上升到一定的阶段,你会脱离很多物欲的追求。人生实际上有三个境界。
第一个境界就是求,人初级的境界叫求。
我们每个人都生活在追求中,我们都觉得追求物质是生活的动力,“我要买个房子,所以一求,我就天天要打工,拼命地挣钱,这是我的动力。”我们一辈子被房子、车子这种一切的假象所迷惑、所困扰,实际上这些东西最后都不是我们的。我们以为人只要有了充足的物质,就会得到人间美好的生活,所以很多人以为赚了钱,他一定是很幸福的,不少人倾注了自己一生的精力去追求财富、名利和欲望。等到我们要离开这个世界的时候,我们还不知道自己为什么来到人间,也不知道我们应该回到哪里,这时候我们的境界认为白来了人间。世界上很多人都活在这个境界当中,这叫第一境界。
第二境界是缘分。
一些人在物质丰富的时候突然发现:我虽然什么都有了,怎么还觉得不够开心和美好呢?虽然物质给我们带来一些快乐,但是物质并不能给我们带来全部的美好和幸福,尤其在物欲横流的现在,我们内心常常充满着多愁善感、苦闷迷茫、忧愁伤痛,不知道怎么样来消除它们。所以这个时候人的第二境界开始了——追求一些精神上的求索,寻求内心精神的宁静和寂静。这部分人逐渐会脱离自己所拥有的部分物质的控制,有意识地选择放下一些外在的物质。
他们开始回到身体本质的层面,明白了:身体原来是修心的根基,生命是人生之本啊。他们开始珍惜自己,珍惜周围的亲人,他们开始懂得用智慧慢慢地让自己的精神来修复和还原自我的心灵健康。这些人已经懂得了回归生命,进入到生命的本源体。世界上少数人活在这个境界当中,这叫第二境界。
第三个境界就比较高了,那就是舍。
有些人内心精神在修行当中,他上升到灵性的境界,终于悟到我们所碰到的人和人、事和事之间,其实是为了帮自己完成在这一世修行圆满的因。每一个与自己有缘分的人,都是自己的贵人啊,无论好与坏、对与错,看清了自己经历的一切痛苦,其实都是来自于自己心灵的分别和执著。这时候,他们再也不为一切所困扰,他们放下了执著,抛弃了痛苦,懂得调控自己的情绪,他们的精神意识和身体意识逐渐地完成了整合,这个时候他们才会体会到人间什么是幸福和快乐。
因为他们心灵开始成长、成熟,知道给予别人和奉献,比向别人索取和自私的心会拥有更多美好的幸福感觉。他们明白了感恩、回报别人,原来是做人的良好的善良的基础;他们明白了帮助别人之后的喜悦、奉献,原来惠泽众生、造福人类是人生的最高境界。这些人在世上能够达到人生的第三境界,也就是最高境界,但是这些人很少很少。
其实人间还有三层“楼”,第一层是物质生活,第二层楼是精神生活,第三层楼就是人的灵魂生活。我们很容易在物质生活当中能够得到满足,但是我们很难在精神方面得到满足。所以慢慢地脱离物质和精神,你就会拥有人的第三层超脱烦恼、放下人间的那些物质和名利,你就住在第三层。
佛陀当年带徒弟的时候,跟弟子们讲过一个寓言故事,这个是历史记载的。 有一位年轻的商人从远方回家,发现自己的房子不但被土匪洗劫一空,而且房子被烧毁了。在房子的断垣残壁之外,他发现了一小具尸体,他以为那就是他小儿子的残骸,他不知道自己的儿子仍然还活着,他也不知道烧了房子之后,那些土匪原来是把他的儿子掳走了。在慌乱无比的情况下,这位商人深信自己看见的那一具小尸体就是他的儿子。他捶胸痛哭,不断地拔着自己的头发,不久他就开始火化这具小尸体。
这位商人如此地深爱着他的儿子,因为他的儿子就是他活在世上的理由。他实在太想念这个小儿子了,甚至一刻都不敢离开他的骨灰,他用丝绒做了个布袋,将骨灰放在里面,日夜抱着那个布袋,无论工作还是休息,都绝不跟骨灰分开一分一秒。
某一天夜里,他的孩子从绑匪那儿逃了出来,来到他父亲房子前。凌晨两点,这个孩子兴奋无比地敲着门:“开门!开门!”他的父亲仍然抱着一袋骨灰,一边流泪一边应门道:“是谁呀?”“是我啊,你的儿子!”男孩在门口拼命地叫。“你这个顽皮的小鬼,你才不是我的儿子呢,我的儿子三个月前已经死了,他的骨灰就在我的怀里。”男孩子继续拍打着门,不停地哭,一遍又一遍地哀求父亲让他进门,父亲坚决地拒绝了他。
这位男士坚信他的儿子已经死了,而门外这个小孩只是一个前来折磨他的无情鬼。男孩只好黯然地离去,父亲从此失去了儿子。
这个寓言故事说到这个地方,佛陀说,如果你受制于某种概念,并且信以为真,你就会丧失一个认识真理的机会。纵使真理化成人来敲你的门,你都会拒绝打开你的心扉。因此如果你们正在受制于某个你认为是真理的概念,如可以使自己变得越来越快乐的概念,那么你...

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