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“物本”是我们能够在这200年大家都看得见、摸得着的，尤其是我们做企业的人士，蒸汽机的发明、飞机的发明、火车轮船的大量使用，乃至现在我们上午一位物理学家和一位数学家从原子、电子、质子、分子、夸克到微观世界的探讨，到宏大的宇宙探讨。 这200年来物质文明的发展让我们全世界的人都走向一个物质文明，也享受它、利用它，同时也把自己的生命交给它。 我们的生命是由三个条件构成，叫做有色身的即物质的，然后是精神的，还有一个是想（心灵的）。 这三个东西在今天的发展是一个不均衡的发展。物质的发展走得太快，精神的发展经常是剑走偏锋，但是心灵的发展却是相对远远地滞后。 我们探讨一下，三千年前人的生活，可能在物质层面上没有汽车、没有飞机、没有任何现代化的交通工具，但是三千年人的生活是自足的，是小富即安的，是自我愉悦的，因此在那样的一个状态下，我们中国传统的儒、释、道都有各自的发展空间，所以从传统儒家的“怡心养性”，从传统道家的“修身练性”，从传统佛家的“明心见性”，大家都可以来享用它，不一定是高层人士才用，不一定是高官、高智商的人才用，像唐朝的时候，老太婆也可以问禅，在宋代的时候，乞丐可以问道。 所以，在一个以心灵为生命最根本指标的世界里，物质可以相对的滞后一点，但是心灵是富足的。 在今天我们的发展是一个不均等的发展，不均等的发展带给我们的灾难就是：我们兜里的钱越来越多，我们脑子里的想法越来越多，但是我们的心却越来越无所依、无所安，越无所依、无所安，结果就越想把这颗心安置在一些可以让心“安”的地方。 所以火车提速到一个小时600公里了，飞机可以提速到每个小时1200公里了，但是我们还不满足，我们再去打造另外一个星球，探索是否有人类、是否有满足生命寄居条件的地、水、火、风四大因素，我们去发展各种的太空探测仪器，但是，越探测我们越把自己的生命、心灵、精神、我们的家园异化为自己的创造物，就是科技文明。 希望我这样说不会让上午的两位物理学家、数学家有反感（笑），这是我们的异化。我出家前在大学里学的是天文学，好与上午的两位专家站在同一水平线上，以免被现代文明抛弃。这种异化就是把我们生命异化为一个外在的科技文明，这个异化导致人类信仰的滑坡、道德的沦丧、内在精神生活的严重匮乏。
反过来，我们现在知道了，该怎么样去做呢？是一味地指责别人、指责政府、指责某些精神导师的不负责任，还是我们现在知道这个问题后就从我做起呢？ 禅的精神是承担，禅的精神是当下，禅的精神是不二。当下、承担，这个问题是我们众生、我们所有生命所共有的，所以我们必须共同来面对，共同来解决，共同来负责任，谁都没有权利去指责别人，谁也没有权利去推卸责任，所以这个世界的净化、生命的升华跟我们每个个体息息相关，这就是禅的精神，禅的承担。 尤其在今天这个世界，要想消灭宗教之间的争论、消灭哲学之间互相的探讨辩论、消灭不同信仰价值体系下的生活方式带来的各种各样的争斗，唯有禅才有这个力量。 所以罗素、爱因斯坦都曾讲过，当未来科技文明越来发展的时代，一神教的可能会经不起科学实验的检验，多神教的、泛神教的宗教更经不起现代文明这种浪潮的推演，只有佛法，也许能够给未来的生命、未来的人类带来一个恒久弥新的、自我升华、自我净化的力量，这就是禅的精神。所以，禅在今天有巨大的生机，有它巨大的力量，而它的生命力扎根于“通玄峰顶不是人间，心外无法，满目青山”。 通玄峰顶——最高顶上，禅从它的立意似乎这样高高在上，但是从它的把握和实用，却是低低在下——任何人都可以拿来为我所用。大学校长可以用，总统可以用，蹬三轮车的可以用，桥底下睡的乞丐可以用，谁拥有这个谁就是一个自我烦恼的熄灭者，它可以说不成为什么、不拥有什么、不占有什么，但是它是自我生命的一个享受者。 禅不是拿来剥夺别人的，不是去给自己标榜“我是一个禅者”的，禅是每个人实践到了、把握到了、运用到了，它就是一个自我生命的享受者。生命的安乐、喜悦、自在是原本就存在的，我们的生命跟释迦牟尼佛没有什么差异，我们的智慧跟释迦牟尼佛的差异，我们内在的所有慈悲、善良、智慧、所有的品德跟达摩祖师、跟历代的诸祖、诸师都无二无别，只是我们敢不敢承担，承担了我当体即是，不敢承担，我们就自甘为凡夫走卒，自甘为卑贱的奴隶，把自己的生命、高贵的头颅、坚韧的膝盖跪下向傀儡去磕，。但是禅让高贵的头颅向毗卢顶上去踏，让这个精神——大丈夫顶天立地的浩然之气与天地同寿、与万物为旅又与万法同在的那个“顶天立地”就是禅的境界。 一旦我们把握它了，那么满目青山是禅、潺潺流水是禅、郁郁黄花是禅，凛冽的清风也是禅，所以说禅是无所不在的，禅也是当前能够被任何人所把握和实践到的。 从物本、到人本、到心本，物本可以说是物质的、科技的，看得见、摸得着，占有空间，占有体积，占有形相。人本的呢？可以说是哲学的、艺术的、宗教的。为什么说是哲学的？因为只有物质的生命（就是动物的生命）吃喝拉撒睡，人和狗没有任何差异，人一日三餐，也有一日五餐，也有一日一餐，狗一日三餐，三日一餐都有可能，所以如果从吃喝拉撒睡这个角度，人的动物属性跟所有的动物没有任何差异。 所以如果仅仅是物本的，那么人的动物属性就不能被升华，所以人本的就上升为哲学的、艺术的、唯美的。所以精神文明给我们带来了大量的、我们所能够享用的精神文明，看得见摸得着的、汗牛充栋般丰富的精神文化产品，但是这些东西够不够解决人类的问题呢？哲学上，从西方的柏拉图到苏格拉底，从唯物与唯心到现在也没有争出来一个结果，因为在佛法的判定，它最大的问题是，它站在了一个角度，但是他忽略了他所站立的任何一个角度，都是空的,站在任何一个以空为实的角度必然引起另外一个以空为实的争论，而佛法两个字解决了所有的争论，叫做“缘起”——既没有唯物为主宰的世界，也没有唯心为主宰的世界，唯物与唯心是依赖条件而存在的，某些条件是唯物在先，某些条件下是唯心在先。 好比：第一个世界上的飞机一定是唯心的，是因为有一个想要飞的念头，这个是唯心还是唯物？那一定是唯心的。但是当飞机被普遍使用的时候，任何一个只要拿着身份证、拿着护照、拿着机票在登机口上飞机的时候，这个时候开始变成习惯成自然，唯心变成唯物，这个时候又是唯物为先的。但有些时候又是唯物在先的。我们在这里高峰论坛，但是淮河的水正在泛滥，长江的水正在泄洪，那个时候你说你唯心，“心平则土平、心平则山平、心平则世界平”，而洪水是无情的，大地是无情的，地震海啸是无情的，你哪里有一个唯心啊？你没有一个灿烂的、先进的物质文明，美国想说打你就打你，想制导就制导，一颗导弹来到我们就灰飞烟灭了，所以没有一个灿烂的物质文明做保障，说唯心是胡说八道。 但无论是唯心还是唯物，在佛法里都各打了三十大板，为什么？它们只到“为”，没有看到“不为”的东西，那就是回到了“心本”。 无论你唯物与唯心，笛卡尔说“我思故我在”的时候，饿他三个月，不给一顿饭吃，看他能不能说出这句话？他是衣食无愁、养尊处优的情况下在象牙塔里思辩他的哲学。当康德在纯粹理性批判的时候，他又在说什么？饿他三个月，把他投入象渣滓洞那样的地方，如果他还在思考，那可以说他纯粹是理性的。 所以，在唯物与唯心还不足以解决人现实人生存在的这些问题的时候，把它上升为“心本”。心是人人具有的，心是没有青黄赤白、没有民族、地域、流派之分的，没有俄罗斯人的心，也没有美国人的心，更没有韩国人的心，日本人的心，心过去如此，现在如此，未来如此，所以禅直接向心去靠拢，如永嘉玄觉禅师所说：“直截心源佛所印，摘枝寻叶我不能。” 禅就是佛的心。佛用它的教化，教化了整个亚洲的人民，但是教化之本不是树立多少佛像，不是雕了多少摩崖石刻，而是让那些生活在那个地域、生活在那个环境下的那个心能够获得它内在的安静、平和与喜悦。 当这颗心能够真正地喜悦、平和了，随其心净则佛土净，满世界都是佛土，就是这么简单一个道理。 所以禅的高度的可操作性，就是立地向前，当地即成的，不需要外于佛土之外，不需要再从地上打一个洞，拉一个塔，建到天上去，建造一个极乐与天堂，天堂就在我们脚下，极乐就在我们的心中，这是禅的可操作性。 如果一个教法只有高妙的理论，只有高深的学问，只有一部分人能够使用，而不能被普遍所推广使用的话，这个教法没有生命力，但是禅能够在历史上三武一宗灭佛运动之后把佛法重新振兴起来，完全是靠它的“不立文字，直指人心，见性成佛”。它超越了所有宗教的仪规、超越了经文典集的形式，所以它具有这种永恒的、持久而又弥新的生命力。 在今天，大家有一个机缘，有这个福报，尤其是给我们每个个体息息相关的内在的这颗心打开了，由这样的机缘来到这里享受、领略禅的意愿，体验禅的情趣，这是我们内在的，不是谁赏赐的，如果我们不想来，谁发邀请函也没有用，谁拿武装押解也不会来，只有我们内心的意愿才是帮助我们打开内在涅槃之门的第一把钥匙。所以恭喜各位，我们已经有了打开内在天堂之门的钥匙，只是如何让这个钥匙从一个临时的、草叶做的，变成持久的、木棍做的，再变成持久的、永恒的生命中为我们所拥有的智慧，这就是禅的力量。 ==================== |
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