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运气七篇解读连载:《天元纪大论》之一

2018-06-05  飘逸wjr图...

自然变化有规律吗?本来这个问题是不难回答的,因为我们每一个人都能够清晰地感受到自然变化,而且感受到它在变化上的规律性,如四季变化。但对西方科学来说,则是欲言又休的,因为他们所依赖的精密仪器没有观察到任何变化,至今科学的前提假设仍然是对称,即空间是空无一物的,对称的,这样的自然一定是死寂不变的。


与西方科学不同,东方科学的前提假设是气一元论,它则认为空间中连续着不对称运动的统一物质,万物都是在反抗这种不对称运动中获得了持续运动的能量,保持了自身的秩序。更重要的是,自然的不对称变化是有规律的,中国先人用物质(气)之间有序(阴)和无序(阳)变换的规律来描述它。


现代人普遍不理解阴阳学说,原因就在于他们都是站在西方科学的立足点之上来认识的,此时,阴阳就成了空洞的哲学概念,一个人理解一个样,其内在的科学性顿失。但在事实上,阴阳学说是建立在气一元论基础之上的,阴即气之有序状态,阳即气之无序状态,由于自然界的一切现象都是由统一物质(气)的有序(阴)和无序(阳)变换形成的,因此,阴阳变换的规律就是大自然最普遍的规律。


显然,真正的自然规律是极为简单的,它可以用两个字来描述,即生死。物质从无序向有序转化就是物质系统的产生,物质从有序向无序转化就是物质系统的灭亡。不过,这样的描述还是有点笼统和简单,为了更详细地描述这个规律,中国先人引入了五行,即将阴阳变换细化为五行变换。与阴阳学说一样,五行也是建立在气一元论之上的,五行不是五种不同的材料,而是同一种物质(气)的五种不同运动形式。


物质系统的变化都是有规律的,它们都有着一个产生、发展、壮大、衰退、灭亡的规律性。这种变化不是平均的,而是有快有慢,在系统的产生、发展、壮大阶段,物质系统变化较慢,但在系统衰退和灭亡的阶段,物质系统变化较快。我们可以用一个图来表述:

之所以出现这样的变化规律,与物质系统与它所依赖生存的环境之间的关系有关。系统产生之初,环境相对于系统来说空间是无限的,此时它就会快速发展壮大,随着系统的成长,自身所需要的能量越来越多,环境相对于系统来说越来越有限,当环境无法满足系统生存的时候,系统就会走向衰退和灭亡,而这个过程相对要快。


有兴趣的人朋友可以用心观察这个图,它其中包含着一个黄金分割数,一过这个临界点,物极必反,系统就快速走向灭亡。正是有了这种不对称,自然界才永远充满着生机与活力,而不象西方科学中热力学第二定律所描述的那样,整个宇宙在单调地走向灭亡。


阴阳可以看成是物质系统的生死,生死的过程细化为五行,则可以理解为产生(木)、发展(火)、壮大(土)、衰退(金)、灭亡(水)。更详细地说,木就是物质由阳至阴,火就是阴消阳长,土就是阴阳变换,金就是由阴至阳,水就是阳消阴长。


中国先人就是用阴阳五行来描述自然变化的。在《天元纪大论》中是这样说的:


黄帝问曰:天有五行御五位,以生寒暑燥湿风;人有五脏化五气,以生喜怒思忧恐。论言五运相袭而皆治之,终朞之日,周而复始,余已知之矣,愿闻其与三阴三阳之候奈何合之?


鬼臾区稽首再拜对曰:昭乎哉问也。


夫五运阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也,可不通乎!故物生谓之化,物极谓之变,阴阳不测谓之神,神用无方谓之圣。


解读:五行即金木水火土,它不是五种不同的东西,而是五种运动状态,这五种状态和五位相对应,木对应于东方,太阳升起的地方,代表着万物生发;火对应着南方,蒸蒸日上,代表着万物的发展壮大;西对应着西方,肃杀之气,代表着万物的衰退;水对应着北方,沉稳之象,代表着收藏;土对应着中间,沟通四方,代表着普遍联系。


万物都是自然变化的一个缩影,随着自然的周期变化,万物也呈现出五种不同的运动状态。风寒湿燥暑就是气候的五种变化。寒就是寒冷,暑就是炎热,燥就是干燥,湿就是潮湿,风就是刮风。它对应五行,东方多风,南方偏热,西方偏燥,北方偏冷,中央偏湿。


自然变化主要是通过作用于人体的水来影响人体的,而水主要集中在经络系统当中,因此,经络是人与自然沟通的媒介。随着不同的自然变化,不同的经络被优先激励,寒优先支持肾经,暑优先支持心经,湿优先支持脾经,燥优先支持肺经,风优先支持肝经,经络是五脏六脏的周边系统,它反过来会影响五脏六腑的功能。


人体是一个在与外在世界变化的对立中不断寻求统一的物质系统,意识就是人在与外在世界变化的对立中不断寻求统一的一种选择。因此,五脏六腑也对应不同的意识状态,先人总结了意识和五脏之间的对应关系,得出了肝“在志为怒”,心“在志为喜”,脾“在志为思”,肺“在志为忧”,肾“在志为恐”。


自然是周期变化的,简单地说就是阴阳周期变换,细化开来就是水生木,木生火,火生土,土生金,金生水,以此往复,循环不已。人体也随之周期变化,当它加剧了人的体质偏性,人体就容易发病,当它缓和了人的体质偏性,人体就相对健康。


那么我们怎么用阴阳的概念来归纳和说明这种变化呢?阳极必阴,阴极必阳,这是一个从量变到质变的过程。具体地说,阳总是从一阳、二阳、三阳逐渐演化的,一阳阳气最少,谓之少阳,二阳阳气增多,谓之阳明,三阳阳气最多,谓之太阳。阴也是从一阴、二阴、三阴逐渐演化的,一阴阴气最少,谓之厥阴,二阴阴气增多,谓之少阴,三阴阴气最多,谓之太阴。


现代人理解阴阳,总是把它和西方的对立统一相混淆。其实,两者之间有着本质的区别。第一,西方的对立统一学说是一个空洞的哲学概念,而中国的阴阳学说描述的是物质运动的规律,这里的阴是气之有序状态,阳是气之无序状态,阴阳变换的规律就是大自然最普遍的规律。第二,对立统一学说中对立的双方一般被认为是平等的,此时再来理解两者之间的统一性就出现了障碍,而在中国的阴阳学说当中,阴阳是不平衡的,阳为主,阴为次,阳主阴从才是阴阳在对立中实现统一的根本。用现代科学的话来说,阴阳学说描述了整体决定局部这个大自然规律。


道,规则也,阴阳变换的规则也,自然界的一切存在都是受它支配的,自然界的一切变化也是受它支配的,顺应自然规律就会得了整体力量的优先支持,使你不断发展壮大,违背自然规律就会受到整体力量的强力抑制,使你不断衰退灭亡。阴阳变换的规则是一切变化的灵魂,掌握了它,就能够一通百通。


现代人理解自然规律,总是想当然地把它看成是一种不变的东西,其实,真正的自然规律只是一个理,或者说是一种必然性关系的揭示,更确切地说,是物质系统和它所依赖生存的环境之间的关系的总结。物质系统在变,外在世界也在变,规则也在变,阴阳不测谓之神说的就是这种难以把握的变换。具体到中医学上,也不存在一个固定不变的方子,一个真正好的中医,一定是心中无方,而是根据人体和自然的关系,以及整体与各个器官之间的关系变化来寻找平衡它的办法。



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