生与死都要自主。 瑞士社会讨论安乐死始于1970年代，最早其实是对医药进步所提出的批评。也就是人类在经由药物的治疗与协助，寿命增长后，人生似乎没有大限。反之，另一个声音也升起：医疗强化生命长度，而医疗是否也能成为人类生命结束的一个选项。 1982年四月瑞士第一个协助死亡机构成立，名为“出口”（德语原名：Exit）。八零年代的瑞士社会所讨论的命题是：
从这个讨论的脉络来看，安乐死最早是着眼于医药技术与病患的痛苦。 “出口”这个机构至今只接受瑞士公民与有居住权的外国人登记成为会员，会员之中并非所有人都立即需要死亡协助。有的会员是以鼓励社会继续讨论的角度，或发展临终照护的角度加入，希望社会发展出“善终”更多元的选项。 在“出口”之后还有其他的机构成立，然而这些在中文里被广义翻译作“安乐死机构”的团体有一个通性是：
以德文输入“安乐死”或“协助死亡”这样的字眼在网路上查询，通常会出现的相关网站是“自杀防治”、“医疗服务”、“心理谘商”等帮助人们活下去的管道。  不知生，焉知死。不分年龄每个人都要好好活下去。（图／方常均摄，安可人生提供） 瑞士的社会对安乐死仍在激烈的交锋中，整个社会没有一个绝对的定论，从不同的角度里，也都能听出一番道理。 宗教界人士也表明：“自我结束生命成为一个开放的选项后，社会已经走向另一个思考，远远地超出以医疗技术来善终的原意。反倒是帮助了厌倦生活的人开始计划如何结束生命。”选择安乐死的人不只是老年人，因此不仅仅是医学，安乐死进入了神学、社会学与心理学等人文社会学科讨论的层次。  在美丽的苏黎世，没有人想到有好几个协助死亡的机构。（图／方常均摄，安可人生提供） 瑞士已经一个政教分离的国家，但某些地区仍然有相当虔诚的宗教信仰，在教会的教条下自杀是有罪的。目前较大的死亡协助机构都是在宗教约束力较小的地区，比方“出口”就座落在苏黎世的市区里，台湾有知名度的“尊严”也离苏黎世市区不远。 在过去的十年，透过安乐死机构的结束生命的人数逐年增长，在瑞士成长了四倍，2015年公布的数据为999人。人数增加，安乐死成为公共的议题后，人们也不害怕公开讨论这个话题，有一个正常可循的管道，便不必去其他的国家进行自杀旅行。于是，有人提出应对安乐死态度开放，但必须筛检出非有自杀必要的个案，也就是在安乐死之前提供多元的谘询和协助生命继续的管道。 同在欧陆的荷兰与比利时，有更开放的安乐死法规。与之相比，瑞士的安乐死被称之为“被动的死亡协助”。在安乐死的过程中，医师是关键角色，在瑞士医师执行死亡协助时，医师只能给予药物，必须由病患自行口服或注射，完成自杀。 对重症无法自理的病患，瑞士不是一个选项。瑞士值得肯定的地方是，社会进行多年的讨论，公共议题有发展的空间，可以走出自己的安乐死模式。笔者鼓励广大的读者朋友，在有行动力之年，来此地看看美丽的山光水色，一定会让人对生命与未来有另一番新的想法。 作者｜方常均 住在瑞士的台湾人，工作之余从事创作。以简单清新的文字，介绍瑞士生活的小小面向，和当地人的交流乐趣，以及生活旅游所见所闻之心得。希望为台湾的读者带来新的视野与阅读趣味。 本图／文经授权转载自安可人生（原标题：从傅达仁看安乐死：这其实不鼓励死亡，而是为生命找到不必死的可能） |
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