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对于人类来说，妄想分别越多，精神层次就越低。世间凡夫众生念头横生，分别炽盛，分分秒秒都在打妄想，即使是一些精英和专家，也是在千心万心地转磨磨，名曰推理、思考、分析、研究，这样动心思，当然也可以搞出一些什么发明创造之类的东西，但想把宇宙人生的真谛搞清楚，那是绝无可能的。 若想把宇宙人生的真谛真正搞清楚，就要把妄想分别之心放下，妄想分别少了，千心万心就回到三，回到二，那他就成哲学家了。哲学家如果能放下微细分别，就会合二而一，他就成了概念上的圣人。这种概念上的圣人很伟大，但他还有个落处，有个得处，这就是大我。这个大我，不同的圣人给出了不同的名字，那就是上帝、天主、主、真主、太上、大梵等等，不一而足。名字虽异，大我则一，有了大我，则易生慢，所谓大我慢是也。 执于大我者，必有我见，便会自谓成圣成道，便会视万物如刍狗、草芥，视众生为己之所生，于是便油然而生救世之心。救世之心虽然高尚，可是若太过，也是一种执著。有执著就可能产生麻烦。 我们看到这一点，就要学会用心，无论对于多么伟大的理论和多么高尚的理念，都不要过分的执著。执于一，便生二；执于善，便生恶；执于是，便生非。没有天哪有地？没有阳哪有阴？没有圣哪有凡？没有美哪有丑？没有真哪有假？什么叫做偏执？执本身就是偏。哪怕执于得道，执于解脱，执于开悟，都是毛病，都是一种偏。因此，至圣者不自圣，至善者不自善，至是者不自是。能所双忘，人我双泯，圣凡不立，善恶等观，这才是真正超然物外的出世之人，大圣大哲大德大贤。 释迦牟尼说法，不请不开口，开了口也是随立随破，最终他说自己说法四十九年，其实一个字也没有说，就是怕弟子们生起佛执法执，引起计较纷争，最终祸乱社会。 老子说“道，可道，非常道”，就是说，能够道得出来的那个道，还不是真常之道，假名而已。也是怕世人生执。老子还说，“不尚贤，使民不争”，圣贤之道也勿需刻意地去弘扬、去倡导、去推广、去忽悠，那是会把世人越弄越糊涂的。 庄子在山里待着，他看到这世上有很多自以为得道成圣的人，在那里奔走呼号、立教办班，固执地推行他们心中的圣道，弄得世间真假莫辨、乌烟瘴气，很是感到悲哀，他不由得哀叹道：“圣人不死，大盗不止。”可是大家都在忙着立山头、拉势力、扩充地盘、争夺信众，而且大家都觉得自己很正确、很伟大、很高尚，自以为在做很大的好事，有几个人体会得到这其中的深意呢？ 摘自赵文竹《旁观者》 |
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