《格言联璧》曾道：“天下最有受用，是一闲字，然闲字要从勤中得来。” 世间最让人受用的，是闲暇，是可以或坐或卧，或行或歌，没什么事等着你做。 但这闲适，却要从勤勉中得来。 《格言联璧》中也说，“居处必先精勤，乃能闲暇。” 人活着，必定有许多大大小小的事。 若不勤着去做，哪里来的闲？ 只怕是偷来的“闲”，是懒，是拖延，是怠惰。 书中又道，“若一懈怠，诸事都废，方寸中定有许多牵挂，何处讨个闲来？” 只要人懒了、心懈怠了，必定许多事没去做，或没做完、没做成。 即使身子舒适地窝在沙发里，心里也不免挂着。 身体再闲，心若不闲，哪里是闲？ 是“困”才是。 而且，人若太闲了，容易产生种种妄念。 我们常说“闲得发慌”，就是这个意思。 《菜根谭》中说，“人生太闲，则别念窃生。”
人一旦胡思乱想，就极易被自己的念头纠缠。 星云大师曾在书中提到，有位企业家曾说： “以我现有的财产，即使我一天用十万元，我活过一百年，也用不完。我有很多钱，可是我还在工作，我是贪得无厌吗？不是的，我是以做事业来打发时间。” 星云大师说： “他这段话，使我们了解，人唯有在工作里，生命才有办法安住，人活得才有意义。没有工作是很无聊也很乏味的。” 闲，虽然难得，但是勤恳奋斗中得来的闲，才真正令人安心、充实，真正有意义。 而一身疲惫后的恣意、松弛，也往往更加滋味悠长，让人分外闲适，格外知足。
《菜根谭》中说：“静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境。” 心学大师王阳明，便十分强调静。 他要求弟子静坐，以修心、静心。 又说，“日间工夫，觉纷扰则静坐'。 但是，即使这样强调“静”的王阳明，也极为反对一味好静。 《传习录》中说，“人须在事上磨炼做工夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。 ” 他告诫弟子，修静，要“到事上去练”，否则就是“坐枯禅”，遇到点事就乱了。 身旁无人，眼前无事时，要静，容易，许多人都能做到。 但在人群之中、临事之时，内心还能保持着清静、冷静，才是真正的静。 明朝的理学大师吴与弼，每天早晨很早起床，不停劳作。 他告诉弟子，上天赐人一副躯体，是用来实践的，不是坐在那里空想的。 日常生活中，我们每天、每时，都要面对和处理各种各样的事情。 若修静只是坐在那里庄敬持守，甚至受不住一丁点热闹场、纷扰境，是不可行的。 修静，应当修到“动时的心，就是静时的心”，时时清静沉着，临事不乱。
只因乐得多了，就寻常了，食之无味。 但在苦中得到一丝的乐，都会感到十分的甜。 所以，乐虽好，却似乎也不能过多，不可尽情享乐。 否则，原本能带给我们极大快乐的东西，也会失去它的魔力了。 当然，更不可只要乐，而不要任何的苦。 甚至于，为增加快乐的强度，不妨逼着自己吃些小苦头。 譬如早起，譬如节制饮食。 毛姆的《月亮与六便士》中也曾说，“为了使灵魂宁静，一个人每天要做两件他不喜欢的事。” 有苦有乐，从苦中享来快乐，才是让人安宁的，才是最为快活的，才给人最为浓郁而长久的喜悦。 |
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