 【原文】 子曰①：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情②者不得尽其辞③，大畏民志④，此谓知本⑤。 【译文】 孔子讲：“审理诉讼（打官司），我与其他人一样，能做到将案情断得曲直分明，但我和其他人不同的是，必须使诉讼这类事件根本不发生，达到绝迹才好。”从孔子讲的这段话里，我们可以领悟到：圣人能使那些心中奸诈不实之徒不敢随便说尽他们那狡辩的厥词，并且引导他们搞好自身修养，从而使民众敬服盛德，没有争讼打官司的。这就叫做认识根本的道理。 【注】 ①、子曰：这段话见《论语·颜渊》篇。子，孔子。听：听取，判断。此处指审理。讼：诉讼，争讼。犹人：与其他人一样。人，别人。 ②、无情：不是真实情况。 ③、尽：竭尽。辞：指狡辩的厥词。 ④、畏：作动词用，意为“让……敬服”。民志：民心。 ⑤、本：根本的道理。 【原文】 所谓诚其意者①，毋自欺也②。如恶恶臭③，如好好色④；此之谓自谦⑤。故君子必慎其独也。 【译文】 所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶，就如同喜爱美丽的女子那样喜爱善良。只有这样，才能说自己的意念诚实，心安理得。所以道德修养高尚的人必须谨慎地对待独处的时候，使自己规行矩歩。 【注】 ①、诚其意：意，指意念。使意念诚实。诚，动词。 ②、毋：不要。 ③、恶恶臭：前一个“恶”字，意为讨厌、厌恶。恶臭，指污秽的气味。 ④、好好色：前一个“好”字，意为喜好、喜爱。后一个“好”字，意为美丽的。色，指女色、女子。好好色，喜好美丽的女子。 ⑤、谦：同“慊”，满足、惬意。  【原文】 小人闲居为不善①，无所不至。见君子而后厌然②，揜（yǎn，掩）其不善③，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外④。故君子必慎独也⑤。 【译文】 那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。其实别人的眼睛是雪亮的，看透这些坏人坏事，就像是见到他们的五脏六腑一样，那么这种隐恶扬善的做法，又有什么益处呢。这就是说，人心里有什么样的实际德性，外表就必然会有什么样的言行表现。所以有道德修养的人必须谨慎地对待独处的时候，即使独处之时，也要使自己规行矩歩。 【注】 ①、闲居：独居，独处。 ②、厌然：厌，掩藏。 ③、揜：同掩，遮蔽。 ④、著：显明。诚：实际。中：心中。形：动词用法，暴露，显露。 ⑤、慎其独：独，指独处。在独自一个人的时候要谨慎不苟，规行矩歩。 【原文】 曾子曰①：“十目所视，十手所指，其严乎②！” 富润屋，德润身③，心广体胖④，故君子必诚其意。 【译文】 曾参说：“一个人若是被许多双眼睛注视着，被许多只手指点着，这难道不是严肃可怕的嘛！” 财富可以修饰房屋，使房屋华丽；道德可以修养人的身心，使人思想高尚。心胸宽广开朗，身体自然安适舒坦，所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。 【注】 ①、曾子：曾参，孔子的弟子。 ②、其：通“岂”，难道不。 ③、富润屋，德润身：润，滋润，引申意为修饰、装饰。谓具有富贵可以使房屋华丽，具有道德足以修养身心。 ④、心广体胖：胖，舒坦。安适舒泰。  【原文】 所谓修身，在正其心者。身有所忿懥(zhì, 忿恨、愤怒的样子)①，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉②，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身，在正其心。 【译文】 所强调说的：如要提高自身的品德修养，关键在于须先要端正自己的心思（思想）。这是什么道理呢？如果心有愤怒，那就不能端正；如果心有恐惧，那就不能端正；如果心有逸乐，那就不能端正；如果心有忧患，那就不能端正。心思没有端正、思想不集中，看到了却像没有看见一样，听到了却像没有听见一样，吃了东西却不知道食物的味道，以上都是由于心思不正而造成的。这就是说，如果要提高自身品德修养，关键在于须先端正自己的心思（思想）的道理。 【注】 ①、身有所忿懥：身，应作“心”字，指内心。忿懥（音之），愤怒。 ②、焉：兼词用法，犹言“于此”，意即“在这里”。 【原文】 所谓齐其家，在修其身者，人之其所亲爱而辟①焉，之其所贱恶②而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜③而辟焉，之其所敖惰而辟焉④，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫之其子之恶，莫知其苗之硕⑤。” 此谓身不修，不可以齐其家。 【译文】 所讲的如要治好家族，关键就在于须先修养自身之品德。这是什么道理呢？人们对于所亲近相爱的人往往多有偏爱；对于自己所鄙视厌恶的人往往多存偏见；对于自己所敬畏的人往往多有偏颇；对于自己哀悯同情的人往往多有偏私；对于自己所认为是骄傲懒惰的人往往多持偏见。因此，喜爱某人的同时，却又能认识他的不足；厌恶某人的同时，却又能了解他的长处，能做到这样的人天下少有啊！所以有句谚语这么讲：“溺爱自己子女的人认识不到他孩子的缺点错误，贪得无厌的人不会满足他那长势十分茁壮的禾苗。”这就是不修养好自身的品德，就不能够治好本家族的道理。 【注】 ①、之：同“于”的用法，意为“对于”。辟：偏见。 ②、贱恶：指所鄙视与厌恶的人。 ③、哀矜：同情，怜惜。 ④、敖惰：敖，通“傲”，傲慢。惰，懈怠。 ⑤、硕：原意是头大，引申为大。这里是茁壮的意思。  【原文】 所谓治国，必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国①。孝者，所以事君也；弟者②，所以事长也③；慈者④，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子⑤。”心诚求之，虽不中不远矣⑥。未有学养子而后嫁者也。 【译文】 所说的要治理好国家，关键须先治理好家族。这是什么道理呢？如果不能治理好本家族，而却能治理好本邦国的人，那是从来不会有的。所以有道德修养的君子，他就是不离开自己的家族，也能够收到治理邦国教化人们的成效。因为在家孝顺父母的道德，就是侍奉国君的道德；在家尊敬兄长的道德，就是服侍长官的道德；在家慈爱子女的道德，也就是父母官慈爱平民百姓的道德。古书《康诰》里说：“保护平民百姓就要像保护初生的婴儿一样。”这就是要求诚心实意去努力保护，虽然不能完全符合，但也不会相差太远，生活中谁也没有见过，先学会养育孩子，然后再去出嫁的女人。 【注】 ①、成教：实行教化成功。教，指教化，即精神感化。 ②、弟：封建社会道德之一，指弟弟应绝对敬爱兄长。弟，同“悌”。 ③、长：兄长。引申为上司，长官。 ④、慈：封建社会道德之一，指上对下的爱，主要指父母子女，也指君王所谓的爱平民。 ⑤、如保赤子：据《尚书·周书·康诰》篇作“若保赤子”。是周成王告诫康叔的话，意思是要他保护平民如同母亲养育保护婴儿一样。赤子，初生的婴儿。孔颖达疏：“子生赤色，故言赤子。” ⑥、虽不中：中（音种），“符合”的意思。 【原文】 一家仁，一国兴仁①；一家让②，一国兴让；一人贪戾（lì，暴恶、 罪过、乖张），一国作乱；其机如此③。此谓一言贲事④，一人定国。尧、舜率天下以仁⑤，而民从之；桀、纣率天下以暴⑥，而民从之；其所令⑦，反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人⑧，无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕⑨，而能喻诸人者⑩，未之有也。故治国，在齐其家。 【译文】 一个家族仁爱相亲，整个邦国都会兴起仁爱之风；一个家族实行谦让，整个邦国都会兴起谦让之风；一个君王如果贪婪暴虐，整个邦国就会群起作乱；关键在于两者之间的密切联系竟是这样地重要。这就叫做：一句话能败坏整个事情，一个人能安定整个国家。尧、舜用仁政来统率天下，于是民众就跟着实行仁爱；桀、纣用暴政来统治天下，于是民众就跟着凶暴。号令民众实行仁爱而自己嗜好凶暴，民众是不会服从的。因此，有道德修养的君子，先应该要求自己，然后才能要求别人。应该先去掉自身的恶习，而后才能去批评别人，使之改恶从善。如果本身藏有不合怒道的品性，却去开道别人明白善恶之道理，那是完全不可能办到的事情。所以说要治理好邦国，首先要治理好家族。 【注】 ①、 兴：兴盛、兴起。 ②、 让：谦逊、谦让。 ③、 机：指古代弩箭上的发动机关，引申意为关键。 ④、 偾事：犹言败事。偾（音奋）：复败。 ⑤、 尧、舜：传说中父系氏族社会后期部落联盟的两位领袖。一位是陶唐氏，名放勋，史称唐尧。另一位舜，是尧的接班人，姚姓，有虞氏，名重华，史称虞舜。尧、舜是古代传说中圣明仁慈的领袖，历代被尊为圣君。帅：同“率”，率领，统帅。 ⑥、 桀、纣：桀，夏代最后一个君主，名履癸。为人残酷暴虐，荒淫无度，后被商汤所败。纣，商代最后的君主，生性残暴，后为周武王所灭。桀、纣历来被认为是两个暴君。 ⑦、 令：号令、命令、政令。 ⑧、 有诸己：为自己所具有的，这里指自己具有了美德。诸，兼词用法，是“之于”的合音，有“对于”之意。 ⑨、 所藏乎身不恕：藏，积藏。恕，恕道。儒家认为，自己不愿意做的，对别人也不去做。这种推己及人的品德即恕道。如“其恕乎！己所不欲，勿施于人”（《论语》）。 ⑩、 喻：使别人明白。  |
|
|
