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《道德经》的第四十五章在内容上和行文上，都可以说是四十一章的继续，是讲内容和形式、本质和现象的辩证关系。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。 古本 大成若缺，其用不弊。 大盈若冲，其用不穷。 大直若屈， 大巧若拙， 大赢若绌， 大辩若㶧nèn。 躁胜寒，静胜炅。 清静可以为天下正。 今本 大成若缺，其用不弊。 大盈若冲，其用不穷。 大直若屈， 大巧若拙，大辩若讷， 大赢若绌。 躁胜寒，静胜热。 清静，为天下正。 本章提出五个“大”，首先要理解，“大”就是道，那么“成”“盈”“直”“巧”“辩”，都可以来形容道，因为道是无处不在、无所不能的，一切由它生化。一旦我们从凡夫、从万物的境界，来揣测道的境界的时候，你就摸不着头脑。因为我们用的是后天意识，用的是肉眼，而道是与之相反的，所以你看到的是“缺”“冲”“屈”“拙”“讷”。 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，大赢若绌。 道是“大盈若冲”，它本来是充满的，遍布一切处的，而你看到的是虚无，好像什么都没有，“冲”是冲虚，虚无的意思，就是根本看不见。同样地，道的“成”“直”“巧”“辩”，众生也根本无法领会，众生也根本无法领会，在众生眼中看来是“缺”的、“屈”的、“拙”的、“讷”的。这就是在描述自性的功用是无所不包的，“其用不穷”，但用后天意识无法理解，所以我们看这个世界觉得有缺陷，而实际上在自性的状态中根本不存在这个问题。自性是“其用不弊”，没有所谓缺不缺陷。所以一个道者的心里是没有任何矛盾的，他不可能觉得哪个地方有问题、哪个地方没问题，一切对于他来说都是很自然、随缘的。就像佛陀开悟后说“一切众生皆具如来智慧德相”，就是说万物在他看来皆具佛性，样样都是佛，哪有什么问题不问题。这就是正等正觉，何弊之有? 躁胜寒，静胜热。清静，为天下正。 但是众生不是正等正觉，不是用智慧而是用“识”——自我意识、俱生我执识等——来看这个世界，所以就有“躁”和“寒”的分别，就会有两极相生相克的状态，“躁胜寒，静胜热”，就是描述这种一物降一物的状态，这是肉眼凡胎所看到的现象。而在道者眼中，在佛眼看来，根本没有这些对立的东西，而是回归到清静无为状态，本来的状态，“清静，为天下正”，本体的体性功能很自然地就是这样，无所谓“静”“热”“躁”“寒”。 所以老子反反复复地描述一个道者是什么样的，而一个俗人是什么样的，以对比的方式希望我们能搞清楚到底怎么回事，然后我们应该往哪个方向走。很多人都是走错方向，往越来越俗的方向去走，往”道生一，一生二，二生三，三生万物”这个方向，这是变成众生，众生必然是拿起屠刀往前砍。反过来，一个道者是放下这一切，回头走，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，走上回家的路，最后归到自然，自然就是清静，是为“天下正”。 本章是对于“大成”“大盈”的人格形态的描述；“若缺”、“若冲”、“若屈”、“若拙”、“若讷”，都是说明一个完美的人格，不在外形上表露，而为内在生命的含藏内敛。 “躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”说明对反的事物可以相互制衡，而最后仍归结到推崇清静无为的最高作用。 真正的“成、盈、直、巧、辩”，在展现时都是反面的情况，这是因为明白“物极必反”的道理，所以预先自我设限，以免盛极而衰。盛若未极，则可“不弊、不穷”，一直保持旺盛的活力。“躁盛寒，静胜热”一语，别有一解，意指：炉火可以御寒，清水可以胜热（朱谦之《老子校释》。这是对事实所作的客观描 ） 述；但是，若由人所采取的态度或作为（疾走与安静）来理解，更符合老子“以适当方式达成合宜目的”的用意。“清静”是 指平淡无为，这才是天下人的康庄大道。 任继愈在《老子新译》中写道：“这一章讲的是辩证法思想。老子认为有些事物表面看来是一种情况，实质上却又是一种情况。表面情况和实际情况有时完全相反。在政治上不要有为，只有贯彻了‘无为’的原则，才能取得成功。”这个分析是准确的。老子运用辩证法认识事物、认识人。尤其对于那些国富兵强，拓地千里，并国数十，成其大功的王侯将相，如果不因此而昏昏然，看到自己的缺陷和不足；丰满充盈的如果能以细小视之，富裕却以不足居之，再加上如屈、如拙，当然会其用无穷。 |
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