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《道德经》的第四十九章表达了老子的政治思想。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。 古本 治人事天莫若啬sè。 夫唯啬是谓以早服。 早服是谓重积德。 重积德则无不克。 无不克则莫知其极。 莫知其极可以有国。 有国之母可以长久。 是谓根深固柢dǐ，长生久视之道也。 今本 治人事天，莫若啬sè。 夫唯啬，是谓早服； 早服，谓之重积德； 重积德，则无不克； 无不克，则莫知其极； 莫知其极，可以有国； 有国之母，可以长久。 是谓根深固柢dǐ，长生久视之道。 治人事天，莫若啬。 “人”，指我们的人心；“治人”，就是调节我们的心灵。把心调节到天人合一的状态，就是“事天”：“事”，侍奉；“天”，就是道的展现。老子这是告诫人们，要调整人心，进入道心。治人心，使其无为，从而返还到天性的状态，“人心惟危，道心惟微”，在天人合一的时候，人机不动天机自动，就入道了。那么若想真正做到“治人事天”，最重要的就是“啬”，“莫若啬”。“啬”，吝啬。以佛法来讲，就是戒律。戒，是很重要的，一个人一旦破戒，就会耗散自己的能量，耗散精气神，贪、嗔、痴就会发作，所以只有“啬”——戒律，才是我们在入道路上的真正宝贝。如果没有戒律，我们肯定被贪、嗔、痴所驱动，就是有为。有为就远离了“啬”，能量不断耗散，所以世人总以为自己很牛，然后很努力想要做些什么，以此获得名利财色，实际上都是人为，这种都不是“啬”。啬，是收敛、勤俭，恨不得把精气神藏着掖着，根本不给它耗散，这就是戒。 夫唯啬，是谓早服；早服，谓之重积德； 只有戒，才能进入定境，才会生起禅悦，这种禅悦，称为“服”，这是形容获得了禅食。入定服用禅食，就有慧，慧就是道的光华，就是“德”，所以叫作“重积德”。只有进入定境，你的智慧才能够开发，才能够闪光，道的德性就会展现。 重积德，则无不克； 慧性一旦得到开发展现出来，就没有什么照不见的，没有什么弄不懂的，或者按道家的说法，完全没有阴气了，二是一片光明遍照，这叫作“无不克”。 无不克，则莫知其极； 在光明遍照无所不克的状态中继续修持下去，就达到佛陀所说的究竟、无漏的境地，广大而没有边界，没有什么是搞不清楚的，由此成就了漏尽通的境界，这叫“莫知其极”。 莫知其极，可以有国； 在究竟无漏的境地，才可以入世，即道家所说的“内圣外王”——在心灵的境界获得成就之后返回世间，进入不同的国土普度众生，慈悲利益上至天子下至百姓乃至所有的众生。 有国之母，可以长久。是谓根深固柢，长生久视之道。 “母”，就是道。如果没有“母”，是不可能进入“有国”的状态的。守道而有国，这叫作“根深固柢，长生久视之道”。所以，守道，才是真正的根源；有国，是道之德的展现。那么道和德如何而来呢？必须要通过戒、定、慧三无漏学。所以如果没有戒，通通是在耗散，绝不可能长生久视，故说“莫若啬”，没有戒是不行的。长生久视，就是合于道，与“母”相合，它是独立不改、周行不殆的。所以，合于道，便没有生死，超越了生灭，也就是《心经》所描述的“不生不灭、不垢不净、不增不减”的境界，这就是“长生久视之道”。 老子提出“啬”这个观念，并非专指财物上的，乃是特重精神上的。“啬”即是培蓄能量，厚藏根基，充实生命力。 本章还提出了发人深省的警句：“根深固柢，长生久视之道。” “治人事天”一语是的“事天”，值得深究。首先，既能治人又须事天的，只有统治者一人；而统治事中天，在古代有“天子”之称，乃是常识。其次，老子的思想重点，在于“以道代天”（参考六章之解读），意在传承天之“造生、载行”义，并使“自然之天”重新获得一个超越的依据——“道”；但是，天之“主宰”义并未完全消失，所以统治者仍须“事天”。换言之，自然之天（展现为固定规律）与主宰之天（仍含有特定意志），这两者之间的矛盾在老子思想中尚未完全化解。正是因为如此，老子 会有“天将救之，以慈卫之”（六十七章）一语。 然后，老子本章之用心，即在提出“啬”字。所谓“莫若啬”一语，正好反映了另外还有各种方法。这个“啬”字证明了老子压抑天之主宰义，而抬高天之自然义。“重积德”“重积”是不断累积，能够不断累积的应该是“德行”，但是老子无意推广“德行”（如仁义） 。因此，德应该指禀赋而言，但是禀赋如何可以不断累积？由此可知，人的禀赋并非封闭自足，而须在生命历程中依循“道”的启发，进行动态开展，亦即不断在做“深根固柢”的工作。换言之，人的“重积德”，表现为“开展即是回归”（犹如“反者道之动”）“有为即是无为” （亦即“无为而无不为”。这一切的关键，即在“啬”），俭省节约也。 首先谈“治人事天，莫若啬”。上面提到，“啬”可以解释为治国安邦的根本原则，同时也可以解释为节俭的美德。老子提出“啬”这个观念，这在春秋末年的思想界是很独特的。老子把“俭”当作“三宝”之一，他说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”他认为，要“俭”才可以进一步扩大生活的范围，否则必死矣。张松如说：“啬者，亦俭也。啬就是留有余地；留有余地，才能早为之备；早为之备，才能在事物即将发生之顷及时予以解决；在事物即将发生之顷及时矛以解决，才能广有蓄积；广有蓄积，自然就战无不胜攻无不克；战无不胜攻无不克，自然就具有了无穷的力量。老子认为大而维持国家的统治，小而维持生命的长久，都离不开‘啬’这条原则，都要从‘啬’这条原则做起。所以说它是‘长生久视之道也’。啬与俭当然符合‘无为而无不为’的思想；不过，如果强调它是一种消极、退守的政治倾向，就未免只从表面形式上看问题，不见得是看到了它的精神实质。”（《老子校读》第331页） |
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