越国公汪华与徽州
桐城 汪兴吾
黄山以其高大雄伟令世界瞩目。借黄山之灵气，黄山脚下，这片神奇而古老的土地，孕育了博大灿烂的徽州文化。
徽州文化是中国封建社会后期传统文化的典型代表。它与敦煌文化、藏文化并称为闻名于世界的我国三大地方文化。徽州文化以其涉及范围之广泛而著称，它更以其宗族、庙会、徽商文化三大板块的独特性区别于其他地方文化。
人们都知道，是朱熹理学将徽州文化纳入了封建儒学系统，经明清徽商的演绎，徽州文化被推向了巅峰。但徽州人更知道，冥冥中还有神灵在保护着徽州，在影响着徽州，伴随着徽州走了将近1400年。那么这位神灵是谁呢？
“油菜花残麦穗长，家家浸种办栽秧。社公会后汪公会，又备龙舟送大王。”这是方士庹《新安竹枝词》对于徽州民俗迎神赛会——“嬉菩萨”的描绘。这里的“汪公”、“大王”、“菩萨”指的就是徽州神灵——古徽州人汪华。
汪华是隋末农民起义领袖，曾在古徽州建立“吴国”，是江南六州的最高统治者；武德四年归顺唐朝，被封为越国公；后经历朝追封，逐渐演变成徽州最高级别的地域神——汪公大帝。
汪华仿佛与徽州结下了不解之缘，他对徽州文化的形成、发展、成熟、延续都产生了久远而广泛的影响。毫不夸张地说，徽州处处有汪华，他存活于徽州人的日常生活，存活于徽州文化的各个层面。
第一篇、业绩煌煌耀古州
在徽州历史人物研究中，人们公认汪华是徽州历史上第一位重要的名人和伟人。作为隋末农民领袖，他对江南六州的稳定和发展，对促进古徽州山越文化和南迁的中原文化的结合作出了巨大的历史贡献；作为唐初功臣，对唐王朝的统一和贞观之治也起到一定的历史作用。
1、神奇的少年
汪华出生于官宦世家，字国辅，又字英发，原名世华，因避唐太宗李世民讳，改名华。宋进士、国子司业、被称为“江南二宝”之一的胡伸曾撰写《越国公行状》介绍其生平事迹。
汪华出生于陈至德四年正月十七日夜半。他的少年充满了神奇色彩。
他父母早逝，寄住于舅父家，因帮助舅父放牛而结识一帮玩伴。他最喜欢玩的是指挥打仗的游戏：“常踞坐磐石，气使群儿，如将军指挥状”。九岁那年，汪华约了一帮儿童玩耍，一位叫张士损的玩伴迟到了，汪华认为他失信，一拳将他打晕在地，没了气息，其他玩伴惊骇而散，张士损的父亲赶来要拿他见官，汪华说：“我既能使他死，必能使他活！”他将张士损扶起，张果然苏醒过来了。又有一次，汪华考虑小伙伴们放牛、打柴遇到暴风雨天气无处躲避，便“令群儿……刈草营屋”，许以“室成……椎牛以犒”，建好屋后“卒取舅氏牛分食之，牛尾插地”，回去后，舅父问牛在哪儿，他说“入地矣。”对于一个不到十岁的儿童来说，那份遇事沉着、镇定不慌，那种讲究诚信、胆大机智的气派确实是一个成人难以做到的。
稍长，汪华“不事田业”，“独喜昼卧”，爱好习武，“闻睦州有演公习武事，往从之游”，回归乡里后以勇侠闻名。
2、起义保六州
隋仁寿四年，婺源“寇起”，歙州郡守张公派押衙董平前去平“贼”，结果吃了个大败仗。张公无奈，贴出告示，招募天下豪杰剿除盗寇。汪华带一班人赶去应募，当日率兵直捣贼窝，并消灭之。于是，汪华成了张公府中的一名将领。
公元605年，炀帝即位，改年号为大业。炀帝荒淫无道，他上台的第一件事便是“南幸江都”，当时征集挽龙舟的船士就达八十余万人，百姓处在水深火热之中。公元610年，山西雁门（今代县）人尉文通，聚众3000人，首先起义，点燃了全国农民起义的烈火，各地掀起了反隋高潮。当时杜伏威在江淮间起义，张公欲起兵响应，但忌讳汪华阻拦，便派汪华到箬岭凿山开道，限期完工，好借机诛杀。汪华知其阴谋，但军命不得违抗，与从弟裨将汪大宝率兵日夜开拓，按期完工。张公见其计不成，恼羞成怒，训斥汪华派役不均，要上表弹劾。众将士义愤填膺，忍无可忍，欲上前殴打张公，张公见势不妙，趁机逃走。众将士说：“张公贪鄙残酷，赏罚不公，如今天下大乱，像张公这样鸡肠小肚之人怎能守御歙州?如今张公被逐，我们得推荐一临时刺史以镇定一方，此人非汪公莫属。请汪公尊从大众的意见。到时平了贼寇，再请朝庭任命不迟。”汪华于是在众将士的拥戴下自立为歙州刺史。
宣州守将不服，扬言来攻，汪华先发制人，击败其先锋罗明，守将自缚请降，汪华释而不问，于是杭、睦、婺、饶等州守将感其德、摄其威，相继归顺。至此，汪华“拥有六州，带甲十万，威誉益隆”，其势力遍及皖南、浙西、赣东地区。
3、称王不贰隋
此时中原大乱，南方割据势力渐多，“盗贼拥隔，诏令不至”，隋帝完全失去控制能力。诸将认为以刺史名义统领六州，其凝聚力及号召力均不够，若外地势力侵入，则容易瓦解，建议立国称王。汪华再三推辞，诸将不依，大有黄袍加身的意思，于是择日建国称王，国号为“吴”。封汪天宝为右相，汪铁佛为左相，其他卿佐将校等，择贤而任之。汪华所建“吴国”，只相当于一个诸侯国，仍奉隋朝年号纪元，以示身为隋臣，并无二心，称王实乃权宜之计耳。
汪华称王后不改隋朝正朔，是个重要的政治举措，也是他政治成熟的标志。首先，汪华三十一世祖汪文和于汉末自中原迁江南，传至汪华已历十四世，世代恪守着“忠君”要义，尽管朝代不断更替，但汪华历代先祖固有的忠君思想一脉相承。汪华从众起义称王，始终以尊奉隋朝庭为宗旨。其次，汪华尽管“拥有六州，带甲十万”，但在全国来说，不过是个弹丸之地，不具备建立独立王国的条件。其三，当时长江中下游一带自立为王的有二十余个，汪华的“吴”国只是其中之一，奉隋自保则可杜绝邻“国”入侵的口实。其四，汪华起义、立国的指导思想是“保障六州”，以“靖民”为宗旨。事实证明汪华“禀隋正朔不变”是非常正确的，在汪华“据有六州”、建立“吴”国期间，其辖区内一直没有发生大的战争。汪华称王十多年，对外和平共处，对内休养生息，使“吴”国境内不见兵革，政清人和，百姓安居乐业，这在战乱频仍、生灵涂炭的隋末实属绝无仅有之地域。所以徽州的百姓称汪华为“太平之主”。汪华自唐代至民国上千年时间被当地人民顶礼膜拜，视为菩萨、太阳神，与其保境安民的功劳是分不开的。
4、归顺维统一
唐受隋禅后，派秦王李世民出师江佐，汪华审时度势，认为“日月出矣”，决定归顺大唐。武德四年九月甲子，汪华具《奉籍归唐表》：
“伏以乾坤革运，帝王有真，据地利之善便者，当思天命之攸归。臣本田家，强起山谷，不忍盗贼戕害生民，遂率一方相与保聚，伊图左右，率属归心。故能赈乏窒奸，镇安境土，抚养黎庶，以俟定一。今闻应天受禅，革命肇基，令宣城郡长史铁佛奉表以闻。
武德四年九月甲子 歙州汪华状奏”
汪华遣左丞相、宣城郡长史汪铁佛奉表归唐，避免了百姓与唐王朝的冲突，在客观上也促进了唐王朝统一全国的步伐。唐高祖嘉其识时务、顺潮流和保六州的功绩，于九月二十二日颁诏曰：
“奉天承运，皇帝制曰：门下汪华，往因离乱，保据州乡，镇静一隅，以待宁晏，识机慕化，远送款诚，宜从褒宠，授以方牧，可使持节，总管歙、宣、杭、睦、婺、饶六州诸军事，歙州剌史，上柱国，封越国公，食邑三千户。主者施行。
汪华所建的“吴国”，在运行十多年后，终于画上了完美的句号。
十一月，时居丹阳、自称行台的杜伏威命其养子王雄诞“以饶洪兵万余人来侵”，此事《唐书·王雄诞传》称：“雄诞击李子通，还师攻华公。”汪华命汪天宝迎故，雄诞军大败，死者过半；天宝率兵追击，杜伏威还军合战，天宝军失势。此事《唐书·王雄诞传》记为：“破华公于歙州。”但此战汪华军并未全败，天宝见敌军凶猛，乃奋势搬起巨石，抛向敌军，巨石将地面砸一大坑，敌军见天宝英勇无比，谁也不敢上前，惊惧而退，境内复得安宁。杜伏威不久罢兵归朝。其长史辅公祏与杜伏威吻颈之交，因杜去世，趁机以杜名义夺取王雄诞兵叛唐，建国立号。汪华引兵讨之，辅公祏见汪华军旗帜蔽江，不敢与战，乃退保武康、丹阳。至此，六州再没有威协之兵，“兵民各复其业”。
是主动归顺还是被动投降，关系到汪华是否为“纯臣”的问题。汪华九月归唐，而杜伏威于是年十一月命王雄诞击之。“归唐”与“破华”，《唐书》笼统称之，使人误解为汪华是被王雄诞战败后投降唐庭。多家《汪氏宗谱》中所载罗愿撰写的《越国汪王入唐纳款考实》、汪克宽的《越国汪王论》、程敏政的《越国汪王庙田记》等著述中均论及此事，认为杜伏威袭击汪华完全是出于私意，是报汪华归唐未经杜伏威举荐之恨，并想以此邀功，纯属“淮阴击已降之类”。
汪华的主动归顺，保证了古徽州社会的继续繁荣，对徽州文化的发展起到重要的导向作用。
5、赴京献忠心
武德五年，汪华朝于京师。贞观二年（628年）奉命进京，授左卫白渠府统军：前歙州总管汪华：右可左卫白渠府统军。门下前歙州都督汪华等，或久经任使，或夙著款诚，并宜参掌禁兵，委之戎旅，可依前受。主者施行。
贞观二年四月五日中书侍郎鄂国公臣房元龄宣
中书侍郎西河郡男臣叶世（卖力，为一字）、中书舍人安平男李百药奉行”
（房元龄，即房玄龄。因避讳改“玄”为“元”。）
贞观十年改任左卫白渠府折冲果毅都尉；贞观十七年升任忠武将军，行右卫积福府折冲都尉之职；贞观十九年太宗伐辽东，诏为九成宫留守，此后多年汪华负责皇帝夜寝时的安全，一直到贞观二十三年（649）病逝前夕。其少时“独喜昼卧”在这里派上了用场。
汪华在京期间，忠心耿耿，一直受到皇帝李世民的信任，为保证贞观之治局面的形成立下了汗马功劳。
6、英魂归故里
贞观二十三年，汪华初病，太宗常劳问赐药。去世后，太宗赐杂彩十床，黄金百两及东园秘器。按照汪华遗嘱，诸子于永徽三年护柩还乡，永徽四年葬歙县城北云郎（岚）山（又名东山营，属桂林乡江村村）。谥号“忠烈”。
汪华娶四妻生九子。正室湖州巢国公、左监门大将军钱九陇次女钱任，生长子建，朗州都督府法曹；次子璨，与建双胞胎，费州、涪州令；三子达，以征贺鲁、龟兹、巩昌功，袭封上柱国、越国公；四子广、五子逊，皆任左卫府飞骑尉；六子逵，薛王府户曹；七子爽，歧王府法曹；八子俊，郑王府参军；九子献早卒。汪华及诸子被徽州人称为“大王神”，又称“太阳神”，每年多次举行“游太阳”、“迎汪公”、“嬉菩萨”等纪念汪华父子的活动。他们主祭汪华，分祀九子。如祭“八灵王”即为祭汪华第八子汪俊；“九相公庙”即祭汪献。纵观古新安历史，汪华以其最高官位和保护百姓的最大功迹，被著名徽学专家、杭州大学教授叶显恩你为“古徽州第一伟人。”
第二篇、新安文化谱新篇
汪华建立的吴国虽没有在正史上取得名份，但这一段历史在新安阶段显得非常重要，它对新安时期历史和文化发展的走向起到巨大的作用，对后来的徽州文化也产生了深远的影响。
1、促进了山越文化和中原先进文化的融合
战国前发生于古徽州的古越文化对徽州文化的形成影响甚微。自战国至三国，越人“入山为民”，过起了半原始丛林生活，形成山越文化，这是社会、文化大倒退时期。东汉末年起，北方移民大量南迁，先进的中原文化挺进古徽州，给山越文化以巨大的冲击；当地山民为保护既得利益对这一冲击进行顽强对抗。两种文化在新安大地上进行了旷日持久的对抗和碰撞。这一对抗和碰撞的过程也就是两种文化“整合”的过程，也是新安文化孕育的过程。
汪华保境安民的举措是促进两种文化融合的首要原因。大敌当前，土著山民与中原移民之间的矛盾不再是主要矛盾，利益的一致，迫使他们不再相互仇视，而是同仇敌忾，保卫家园。汪华的双重身份也决定了他能成为两种文化整合的融洽济。汪华的祖先自30世迁歙，传至汪华己历14代，可以算是土著人，对于后期移民来说，也可以把汪华归属于移民行列，所有汪华当“徽州之主”是两种文化选择的结果。汪华创建“吴”国和顺时归唐，保证了新安地区的繁荣和发展，这给新安文化积淀的加厚提供了重要的社会基础。
如果将新安文化划分时段的话，自东汉末至汪华“吴国”建立前为山越文化与中原文化的整合期；而汪华“吴国”政权的建立，标志着山越文化的结束，为新安文化的正式形成期；“吴国”之后直到北宋末为新安文化的发展和成熟期。
新安文化是徽州文化之“源”。可以说，没有汪华，新安文化的历史就要重写，也不可能产生辉煌灿烂的徽州文化。有人说，汪华是新安文化的“人文初祖”。
2、新安文化的奠基人
汪华在新安文化中的地位相当于朱熹在徽州文化中的地位。历史进入徽州时期，汪华对徽州的影响依然普遍存在。
1）汪华“忠君”思想成为新安文化的哲学基础
汪华的“不贰隋”和“远送款诚”，集中表现了他的“忠君”思想，历朝皇帝对汪华的加封是对他“忠”的肯定。统治者希望通过褒奖汪华，以加强对臣民的教育，“忠”也就演变成新安文化的哲学基础。
徽州人利用庙会活动大力宣传汪华的“忠君”思想，并与祠堂祭祀结合起来，这就为后来理学“孝”的思想的产生奠定了社会基础，并进而衍生出“节”、“义”。“忠、孝、节、义”是朱子理学的精华，也是中国传统儒家哲学思想发展到最高阶段的产物。徽州文化是中国封建社会晚期文化的典型代表和标本。
徽商文化是汪华思想的“忠”与朱熹理学的“孝”相结合的产物。“忠”在社会生活中的的具体表现是：对皇帝是“忠”，对国家是“爱国”，对父母、长辈是“孝”，对朋友、平辈是“义”，对下辈是“慈”。“孝”于经商是讲“诚信”。“诚信”是徽商得以长足发展的根本动力，它得到的最终回报是“名”与“利”；“孝”决定了徽商资本的消费走向是“回归”故里。“徽商”的全部内涵就在于：以“诚信”取“利”，因“孝”将“利”用于徽州故里的建设和对后代的教育以获“名”。当然，他们在获“名”得“利”的过程中始终恪守一个“义”字。“忠”、“孝”兼备，是辉煌灿烂的徽商文化的精髓。
2）汪华的靖民之举发展为新安时期的庙会文化
徽州百姓祭祀汪华是因为他一切以“民”为本，唯民所愿。正如汪志伊的一副对联所写：“乱称王，治称臣，两念都归一是；生封公，殁封帝，千秋曾有几人。”这里的“一是”是什么？就是“一切为民”着想，一切决策以百姓的安危为准绳。他生前死后一直受到徽州人民的顶礼膜拜，由“爱民”而受到“民爱”，这是汪华庙会文化形成的社会基础。
庙会这一形式载体非常巧妙地将历朝皇帝的褒奖和徽州万民的崇拜融为一体，将“忠君”与“爱民”统一起来。于是庙会文化成为新安文化的主要表现形式。
孔子曰：“君君臣臣父父子子”；孟子曰：“民为贵，君为轻，社稷次之。”孔子的“忠君”和孟子的“民贵”思想成为中国传统文化的主流。汪华的先世从受传统文化影响最深的中原地区迁到蛮荒的江南后，代代恪守传统文化的准则，汪华将这看似对立、实为一体的儒家政治思想完美结合起来，并在自己的政治生涯中实践、运用，并取得了巨大的成功。
3）汪华的宗族观念促进新安时期宗族文化的发展
中原移民带来的宗族观念，在新安得到充分发展。中原士族刚踏上新安大地，人口稀少，势力单薄，尽管有着先进的文化，但与茫茫的山越人相比是微不足道的。为了与山越人抗衡，保持宗族的团结是非常必要的。他们凭着宗族团结的优势在新安发展壮大。同时山越人在与中原移民的磨合中，也认识到宗族的重要性。随着移民的增多，新安地区的宗族文化得到空前的发展。
在宗族文化的发展过程中，汪华无疑起到非常重要的作用。隋末起兵和称王建吴过程中，他坚持以家族为中心，始终重任宗族成员，汪铁佛、汪天宝、汪天瑶作为他的左弼右辅，为汪华的统治作出了杰出的贡献。
唐太宗时，山东士人尊门第，后虽衰，但嫁女必多取资，时人谓之卖婚。太宗曰：“今谋士劳臣，以忠孝学艺从我定天下者，何容纳货旧门，向声背实，买婚为荣耶？”由是太宗召高士廉、令孤德棻等编修天下谱牒。高士廉等在各姓谱牒的基础上，参考史传，校正真伪，合二百九十三姓，千六百五十一家，分为九等，号曰《氏族志》。时汪华任左卫翌白渠府统军，遵照旨意上谱表云：
“臣上奉明诏，责臣家状姓谱，齐贵贱之由来，品源流之优劣，德懋懋功，功懋懋赏。伏阅旧谱，公封创于姬旦，得姓始于汪侯，枝叶相承，代膺簪绂，或腾芳周室，或著义秦朝，冠冕蝉联，悉称良最。暨汉建安之岁，臣三十一代祖文和荣膺墨绶，治任会稽，遂居江左，牧守建抚之荣，令书握兰之望，源流不惑，代次无疑。如臣得功，再锡信圭，授左卫翌白渠府统军，以备宿卫。臣今谨缮写一通，具婚姻、职状，进奉以闻。臣诚惶诚恐，稽首顿首，谨言。”敕御史高士廉宣诏。
这里的“旧谱”指的是汪华35代叔祖晋淮安侯汪旭编的《汪氏大宗血脉谱》。东晋成帝咸康二年（公元336年）诏天下索谱，汪旭上谱表云：“臣等千载有幸，奉诏品量，分别姓氏。臣承黄帝之后，元嚣之苗裔，周武王弟周公旦，鲁公伯禽之后。至成公黑肱次子汪侯，食邑颍川。臣四世祖文和，汉建安二年为会稽令，因官渡江而家焉。子孙遍布诸郡，靡不簪绂。……”敕付尚书佐著作郎、知谱袁彦叔。袁彦叔曰：“臣读汪氏家谱……谥令族氏观经传子义，实实不虚。汪錡、汪量，名包周秦之朝；汪胜、汪晃，德照汉室显著。风烈品流，可谓刚宗胄族者矣。”
汪华所编宗谱中特别强调唐开元五年考订的“族望敕”，唐太宗在该“敕”中列十姓为“国之柱”，十六姓为“国之梁”，汪姓为“国之柱”中的第六位。汪华以此为荣耀，并将汪姓于汉末渡江前后繁衍支派一一登记清楚。
汪华宗族观的核心是由“忠”而衍生的“义”。从汉末到唐初，由于不断的战争，社会的动荡，各种思潮泛滥，儒家传统思想淡化，“三纲五常”不再是金科玉律。汪华在那个特殊年代，凭着豪气的“义”字统领徽州，也凭着“义”字治理家族。因特殊的身份，汪华修谱、治族在家乡引起仿效，他所倡导的“义”字在新安时期的古徽州更是大行其道。进入徽州时期，朱熹将这种宗族观和孝义思想具体化、标准化、扩大化、理论化，亲撰《家礼》，将汪华的粗线条的“忠义”思想发展、细化为“忠孝节义”，起到了强固徽州社会结构的作用。由于朱熹在徽州的巨大影响，徽州地区的宗族文化得到空前发展，并成为全国主流文化。
4）汪华的庙会文化和宗族观孕育了多种新安文化的形式载体
汪华的忠君爱民思想和宗族观在新安大地形成泛滥的庙会文化和强大的宗族文化，这两大文化板块同时也孕育了诸多形式的文化载体，如修建祠庙所形成的建筑艺术、雕刻艺术、绘画艺术，祭祀神灵、祖先所形成的原始舞蹈、曲艺、早期戏剧、新安菜艺、文学等等。
这一时期的思想始终以忠君、敬祖、敬神为主。
第三篇、故园处处汪公祭
因历代皇封、地方政府的推波助澜、汪氏族人的狂越崇拜、徽州百姓的感恩戴德，汪华被彻底神化。因他对徽州历史的巨大功绩，成为徽州最高级别的地方神。
1、祭祀汪华的庙宇遍及徽州
1）法定汪王祠庙
①乌卿山“忠烈庙”——汪华生祠。这是法定的汪华主庙，庙内原存有镇庙之宝：皇朝榜文、一铜印、一木圭、二玉带。这是一座由生祠晋级为官庙的汪华祠庙，是徽州建祠最早、最负盛名的“忠烈庙”。汪华入朝后，当地百姓感其德，“为华公立生祠于刺史厅西”，成为当地人们心目中的“地方神”。程敏政《休宁乌龙山汪越国公庙田记》中记载：“唐歙州总管越国汪公，有庙在歙之乌卿山，始贞观己亥，著于令甲，历代因之，号其庙曰‘忠烈’。属邑之人走乞灵无虚日，又各即地为行祠……”（《篁墩文集》卷十二）由此可知，此忠烈庙于唐贞观十三年己亥（公元639年）在百姓所建生祠的基础上，由官府批准扩建，汪华由民间认同的地方神升格为国家法定的地方神。汪华死后，古徽州百姓更是祭祀不断，水旱必祷。
大历十年（公元775），此庙迁至乌聊山东峰：“唐中世刺史薛邕迁越国公庙于此”（弘治《徽州府志》）。元和三年（公元808）剌史范传正又迁于南阜；中和四年（公元885）年刺史吴图复新栋宇；天复二年（公元902）前后陶雅先后将真灵宫、始灵宫进行修饰（即三迁三饰），这期间又在王墓复立石人石马。
宋真宗大中祥符三年三月三日追封汪华为“惠灵公”，宋徽宗政和四年三月二十六日敕赐乌聊山汪公庙为“忠显庙”：
“歙州忠显庙灵惠公：
朕惟稼穑之丰登，田雨阳之。时若民所望者，畴实从之。惟神正直
靡私，聪明悉鉴。作庙乐土，赐福一方。其感以诚，有应如响。兴兹嘉
泽，助乃丰年。念有利于农功，宜疏恩于褒典。锡颁书命，用答神庥。
宠以褒封，更其公爵。冀垂顾德，歆兹显荣。可特封“英济王”。
宋徽宗政和七年十二月初六日
中书舍人赵野行”
此庙又载入宋朝国家祀典，汪华再次被确定为国家“法定”的地域神。以后历代帝王多有追封。自宋徽宗至宋恭宗五位皇帝先后十次追封“忠显庙”庙主汪华为“英济王”、“广惠王”、“威信王”、“英烈王”、“英圣王”等。宋宁宗御书敕赞唐越国公：
“煌煌忠武，辉如震电；一倡义旗，六土攸奠。草昧之英，邦家之桢。有赫庙祀，绵延遐龄。
嘉定五年（1212）三月二日下”
元泰定三年（公元1326）寝殿神光楼遭风雨雷雹部分被毁而重建。
元顺帝至正元年，改封汪华为“昭忠广仁武烈英显王”。
明太祖洪武四年颁布“昭忠广仁武神英圣祠榜文”保护该庙：
“皇帝圣旨，江南等处行中书省
诏得徽州土主汪王：
福佑一方，载替祀典；本省大军，克复城池。
神兵助顺，累著灵威；厥功显赫，理宜崇敬。
除己恭迎，神主于天；兴翼祠祀，外据祖庙。
殿廷省府，合行出榜，晓谕禁约：
诸色头目、官军人等，毋得于内安歇，损坏屋宇，砍伐树
木，拴系马疋，牧野牲畜，非礼作践，以致亵渎神明。如有似
此违犯之人，许诸人陈告，痛行断罪，仍责赔偿。所有榜文，须
出给者。
洪武四年四月十六日行”
续敕封“汪公圣主洞渊大帝”。
洪武十一年（公元1378）知府张公及守卫发动大小僚属捐己俸，乡人踊跃效力对忠烈庙进行大修，凡不坚者予以拆去重建。
由于历代皇帝赐封，各级地方政府不断增建、维修和徽州百姓的保护，乌聊山汪王庙原建筑非常宏伟：大门上有油漆彩绘门神；头进龛座上供奉汪氏历代名人牌位，四时香火不断；正殿五开间，金銮殿式，大殿供奉汪公大帝塑像；后殿为“劝忠楼”，楼上石匣中藏有唐王朝授予汪华的诰命和玉圭等。整座建筑雕梁画栋，盘龙绕柱，金碧辉煌，有二十四孝图雕刻，精美绝纶，令世人惊叹。
由于历史原因，1949年庙废，殿宇及文物无存。
该庙皇封为“忠显庙”，因庙门题刻“忠烈”，故百姓称该庙以至徽州所有的汪华庙为“忠烈庙”。
②云岚山“忠唐庙”——汪华墓祠。按照遗嘱，汪华诸子于永辉三年（公元652）护枢还乡，永辉四年葬歙县城北云岚山（又名东山营）。“父老建祠尸祝之，自唐迄明，将事唯谨。”这座汪华墓祠，俗称“忠唐庙”，最初也是徽州老百姓自发建造的。唐昭宗天复二年（902）陶雅在修饰乌聊山忠烈的同时在通向王墓两边的路旁复立石人石马；天祐三年（906）以汪华晋封追尊，乃在原有基础上扩建祠宇。这是第二座“著于令甲”的汪华庙。南宋淳祐壬寅年（1242）郑侯治郡二年间将王墓“修举百废”；元燕山马候在郡任期间，于至元四年（1276）往王墓拜谒，见陵墓左倾右颓不能挡风雨，首捐己俸，并号召在位官员各以品秩出金，命歙县主簿韩世杰主持修饰，不久告毕，内外一新；壬辰（1342）兵变，陵庙被毁于火，于××往，谋划兴创，居民乐相参与，不久，前堂后宇变换一新，并复以钱购田四十三亩入庙，供僧人住持长领修守之用。日久墓田多为土人所侵，明宪宗成化年间（1465-1487）奏闻于朝廷，收复了一半；弘治年间（1488-1491）太守彭泽修饰庙貌，而田被侵另一半又言于后任太守张芹，逐渐收复之。该庙经历代修缮、扩建，逐渐形成“汪王墓”建筑群，其中“婺源裔孙元帅”汪同“捐田奉祀甚盛”。
明嘉靖十年（1531）墓邻江涛江藻于墓侧大开石穴深入数丈；清康熙四十四年墓侧又一次被窃。以上两次因发现及时均未伤及墓之主体。二十世纪五十到六十年代墓庙被当作收容所收养孤老和流浪人员，1962年被歙县民政局拆除，祠址犹存。1967年文化大革命期间王墓被盗，从石棺中抽出一未腐的年轻美貌女尸，衣服等完好无损，据分析这女尸应是汪华的一位夫人。
云岚山王墓是汪华及祖父母、父母、五个夫人的合葬墓。王墓在富山下，富山背靠云岚山。陵庙内有苏辙及罗愿题字。
③登源“汪公大庙”——汪王故城。汪华起兵后未建城堡，即从住宅向西远射，以箭落处为中心兴建城堡。乡民不知何时在此立庙。太平兴国初，庙虽在但栋宇久已毁坏，卢君欲大显越公之异，移建灵祠于华公城旧址，于太平兴国五年（980）完成，这就是登源故宅“忠烈庙”，史称“汪王故城”，俗呼“汪公大庙”。这是第三座官定汪华祠庙。
南宋绍兴年间，庙年久失修，绩人以为愧，大梁曹训之为邑长，以其超人十倍之资投入，十乡之民知君之为人，则相与言于县官，愿捐私财之力以新登源之祠，旧庙不可靠之处尽拆之，绍兴戊寅（1158）九月开工，次年正月完工；南宋宝庆丁亥（1227）距曹君修饰已六十多年，风雨侵蚀，庙貌已不如他处，道士吴如宗与乡人吴恒、周骇、胡天录出力营造缔建，十乡人民踊跃捐金，完工后殿宇宏丽，楼阁高张复还先前之状况，如宗又买旁地植林木以周荫之。元末明初庙毁于至正壬辰（1352）之乱，洪武八年（1375）皇旨“凡祀典神祗庙宇或废或破旧皆新之”，此庙得以重新修建。
汪公大庙为绩溪县最大庙宇，占地三十多亩，全庙前后共五进，庙外墙为红色。庙临徽杭古道，左右辕门跨路。庙前朝向汪村与忠周村之间的鲤鱼山(又称鱼背山)。庙后望去，龙须山巍然屹立，登源河水蜿蜒而下，环绕大庙半周向西流去。门楣署“登源祖庙”，进门二十余步，设建重门，上作楼。门内空庭百步。庭后正殿，悬挂“忠显烈庙”匾额。殿五开间，金銮殿式，螺丝结顶，雕梁画栋，三重飞檐，楹柱盘龙。殿后建有“劝忠楼”和“司马公祠”。清同治五年(公元1866年)，登源河特大洪水，大庙前三进被冲毁。正殿，后因年久失修，梁柱霉烂，于“文革”后期拆毁。正殿厅外，前为宽广走道。厅顶上层挂有“祀永山河”横匾，下层挂有“敕赐”直匾。进栏栅大门，摆置着大型生铁铸制的高脚大香炉，炉后站立着三眼灵观菩萨，手拿铁鞭。两边为联对：“三眼灵观天下事，一鞭惊醒世间人。”再向左右两边走道上四五级台阶到正殿大厅，厅中央供奉汪华全身坐像，像前为一只大案桌，上面放着几对蜡烛台、香炉和祭拜贡献碗。厅前面有荷花柱石栏杆，厅正中两侧有两条巨龙盘柱而下。另两柱是联对：“应天命顺人心义起歙州数十城狂澜独挽；膺藩封歆庙祀忠昭唐代千百载浩气犹存。”大厅两侧为“忠”、“烈”两巨型大字，左侧摆挂着铜钟，右侧为大鼓，供奉祀民众闯钟击鼓活动。大正厅后，中段再上十级台阶是个小厅，在该厅及左右侧摆置菩萨。由大厅之左侧前进巷走道到“劝忠楼”和“司马公祠”，均安坐着各种菩萨。
旧时每年正月十五到正月十八，都要在庙前举行花朝会，舞龙舞狮舞花灯，唱大戏，放花炮，以纪念汪华诞辰。宋绩溪令苏轼等对此忠烈庙均有诗颂。清绩溪知县赵继序也赋诗一首，追怀汪王故城。诗曰：
“古木苍藤外，依稀表故城。每经风雨夜，犹听甲兵声。
水涌将军井，山连刺史营。英雄发轫处，凭吊不胜情。”
文化大革命期间，该庙遭到彻底破坏，庙址已卖给村民盖了民房。民房主人也是汪华后代，很有一些保护文物的意识，只在原址上盖起了房屋，未动原墙基。
④古城岩“忠烈庙”——汪王故宫。汪华称王后，将原新安郡治所由黟县迁休宁万岁山顶，筑城为州治，这就是著名的“汪王故宫”遗址，位于休宁县万安镇之东的古城岩。此处至今还保留着“越国古城”等古遗址。古城岩是汪华起兵的大本营。南宋淳熙年间，人们为纪念汪华诞辰，在古城岩兴建忠烈庙（习称“汪华故宫”）以奉祀之。该庙有一联赞汪华功德：“乱世据山城，保境安民，煌煌功业垂千古；治平朝帝闕，忠君爱国，赫赫英名满神州。”
⑤吴青山汪华祖祠。唐昭宗天祐三年（906）以汪华晋封追尊，乃在云岚山建祠，同时追溯其祖，于城东北七里练江岸边的吴青山建汪氏祖祠。这是与云岚山汪华墓祠同时批准官建的祠庙。祠祀汪华三十三世祖汪澈（汉末仕吴，封新都侯，迁歙始祖，与夫人方氏合墓）、三十六世祖汪道献（晋代人，黟县令，与夫人胡氏合墓），并以汪华配享。祠址属桂林乡潭石村，西北与云岚山相望，规模与云岚山“忠唐庙”相当。此祠背山面河，正殿二层，屋宇厢房等数十间，祠中有汪澈、汪道献、汪华塑像，共称“三祖神像”。历代多次重修此祠，最近两次重修，一在清道光初年，华公后裔安徽学政汪守和书“水源木本”、池州府教授汪熙书“清芬骏烈”二匾悬于正殿，二在民国元年。今墓存祠毁。
⑥白杨坑汪华高祖墓祠。汪华高祖汪叔举为南朝刘宋时军司马，葬登岭白杨坑东山下，在汪公大庙后半里处，墓地名“将军踏驽”形。南宋理宗宝庆三年绩溪县令奉诏在墓地建亭，因理宗宝佑五年诏书褒赠汪华曾大父母为通侯小君，训辞曰“福必有基耳”，推及高祖墓，遂名“基德之亭”。淳熙三年汪华裔孙、从政郎汪复作《齐军司马叔举公碑记》以记其事。亭边建有“司马公祠”，至今人们仍称此处为“墓祠”。这是第五座有关汪华的有史可考的官定祠庙。该庙紧邻汪王故城后，至今保存较完好，正门上方“司马公祠”四字清晰可见。
由乌聊山主庙和云岚山墓祠、登源故城、万岁山故宫组成的四座汪华庙宇加上两座汪华祖先墓祠，共同组成了国家法定的系列“忠烈庙”群，这是全体徽州人在特定时间共同祭祀汪华及其祖先的地方。
2）汪华行祠与汪氏宗祠
那么，作为汪华后人又是怎样祭祀汪华的呢？
①汪王行祠。汪华是忠臣烈士，有功于国家，所以国家专门为之建庙，并行之于政令，让全体乡民来祭祀他。那么作为汪华的后人怎样祭祀他呢？首先，他们要在国家设置的“专祠”里同全体乡民一起参加“国祭”，这是一种祭祀忠臣烈士的祭神行为。那么，怎样祭祀作为祖先的汪华呢？如果回到家里再祭一次，就消解了隆重的程度，未免亵渎了“忠臣烈士”这个称号；如果置之不祀，对整个家庭来说，又有怠慢之嫌。于是族人们想出一个办法，到“专祠”中把庙神请出来，然后在各地建“行祠”以祀。皇帝不是有“行宫”吗？庙神也可以有“行祠”。于是徽州到处都建有忠烈行祠，形成“忠烈庙宇群”。如休宁乌龙山越国汪公庙即是其一。
②汪氏宗祠祭汪王。汪氏各个宗祠中，一般都供、祭显祖汪华。如潜口汪氏宗族溯本堂的祠祭（三月三日）祭文：
“维
“××年，岁次××，×月××朔，越三日之辰，裔孙××等同百拜，谨以瓣香束帛、清酌庶馐之仪，敢昭告于
“唐显祖历封照忠广仁武神英圣襄安王
华公
“唐世祖历安南都督府司马历封德崇衍福广佑王
建公
“唐歙州唐模始祖
思立公
“唐世祖
必诚公
“唐世祖小宣议公
廷臣公
“唐世祖
馗公
“宋世祖
德昌暹公
“惟我王祖室德大成仁，斋英武功著六州，芳流千古。兹逢春祀，报功崇德，敢怠厥忱。
“列祖相继祔于庙庭，谨荐牲馐，祀神之佑，洋洋格歆，昌大我后。尚飨。”
从祭文可以看到，该宗支很重视显祖。绝大多数汪姓祠堂这是这样，汪华的牌位都放在最重要的位置。
3）百姓自建汪王庙
史料记载，徽州各地百姓还自发修建许多汪王庙。歙县灵防就建有汪王庙，《灵防方氏谱·祠庙制》说：“忠烈庙：宋时伯起翁开基设像，以祀汪王。”
歙州许村双桂堂的宋代进士方回曾写下《茅田汪王庙》一诗：
“殿阁犹如许，兵戈岂不无。终然香火在，直与子孙俱。绪德垂千古，全功保一隅。唐陵已烟草，谁作降神巫。”
特别是绩溪乡间，村村都有汪公庙祭祀汪华。绩溪许多乡村还建太子堂（庙），祭祀汪华九子汪献。据说汪献有父风，少时曾拽弹射水中鸭，鸭张口衔之，以其神异，徽州多立“九相公庙”祀之。“太子会”就是主持祭祀汪献的。
4）社屋主祀越国公
唐宋以来，以至解放前，徽州一般的村落，基本都有社屋，数量之多，恐怕要超过其它类似建筑之和。社屋是区别于祠堂、佛庙、道观、尼庵、关帝庙、观音庙之外的一类建筑。它与祠堂不同，祠堂是一姓之宗族的，社屋则属于全体村民。
那么，什么是社屋呢？这里有必要介绍一下社、社日。
社，《礼记·月令》解释：“择元日，命民社。”郑玄注：“社，后土也，使民祀焉，神其农业也。”相传古代共工氏之子，名曰后土，掌土地与农业之事。古代以一个或几个村落为单位，公认有这么一个“社”，“社”的主要职能是祭社神，祈丰收。社日，就是祭神的日子。中国古代先民对土地的敬畏，形成了春、秋两季祭祀土地神的日子，春以祈谷，秋以谢神。自宋代起，以立春、立秋后的戊日（第五日）为社日。现今徽州部分地区仍保留的二月二土地节，就是春祭的延续。
社日初在社树下举行祭祀。《论语》：“夏后氏以松,殷人以柏,周人以栗。”随着社会的发展和富裕，在各地先后建起了延续“社”的活动的房屋，称呼有“社庙”、“社屋”，后来延伸为专祭“土地神”的土地庙、土谷祠。
徽州社屋的历史比祠堂要早，至少在唐代就有了社屋。专家考证，徽州真正意义的祠堂在元代才形成。而在有社无祠的时期内，徽州祭神（不立佛、道像）或祭祖等种种族事活动都是在社中进行的。祠堂出现以后，徽州各姓都将在社屋中的祭祖活动撤至祠堂进行。
由于汪华保佑宣、杭、睦、婺、饶等六州免遭战乱，大得民心，因而在徽州一带长久被人怀念，大量社屋中，供奉汪华的祭祀活动被继续保留了下来，甚至喧宾夺主，成了社屋的主神，土地神反而成了陪祭。如汤口河东社屋（登富古社）主奉的就是汪华，两边是曾为“吴”国立下汗马功劳的汪华从弟铁佛、天瑶二人。壁画上画有南迁歙县的汪华三十三世祖汪澈、三十六世祖汪道献，还有汪姓得姓之祖姬汪。壁画上还画有判官、文魁，各种神仙、鬼怪、名人甚至飞禽走兽祥云等等，集天上、人间、地狱于一体，营造了一个令人敬畏的世界。
后来的徽州人逐渐以祭祀汪华的活动代替了社日活动。
5）汪华崇拜徙他乡
汪姓后代在迁徙的过程中，也把祭祀汪华的习俗带到迁住地。例如：贵州屯堡九溪村就有汪公庙。明洪武帝朱元璋为加强边疆地区的统治，曾在江浙招幕士兵，让他们携妻带子进入贵州，居住卫所，这些军户后代现大都融入当地土著，而安顺至今还保存着一些卫所旧址及当时人们生活的遗风，形成安顺独特的屯堡文化。屯堡文化中最有代表性的就是“迎汪公”节日文化。杭州吴山的汪王庙非常出名，庙中奉祀21人，其中正殿3人，汪华塑像和神位居中，两旁是汪华的两个从弟铁佛与天瑶的神位，后殿供有18人的神位，他们是汪华的祖父母、父母、妻妾5人、儿子9人。安徽长江南北的汪氏都以汪华为先祖，立庙建祠，沐浴汪圣灵德。庐江县万丰村有“汪圣公祠”，“立坛立庙敬酬公”；太湖县赵河村有“汪圣庙”，祈“越国家声世泽长”；芜湖县方村镇“汪氏宗祠”大门的对联为“平阳望族，越国世家”。安庆市各县建有大量“汪氏宗祠”，多把越国公作为显祖，“依然越国旧冠棠”、“越国纲常传万古”。
汪华信仰随着徽州百姓和汪氏族人的迁徙已从徽州走向全国各地，并向海外扩展。
第四篇、徽苑奇葩千古传
进入徽州时代，朱熹倡导的理学成为时代的主流文化，作为朱子故里的徽州首先成为朱子理论的实践之地，朱子在总结前人理论的基础上，将人的伦理道德观统之于以“孝”为本的“忠孝节义”伦理理论，这一理论在徽州作了淋漓尽致的发挥，成为继汪华“忠义”思想后统治徽州以至全国的标准理论。
随着微商事业的进步，徽商文化得以繁荣，在徽州形成独立的第三大板块。徽商文化与徽州原有的庙会文化、宗族文化相互作用、相互影响、相互促进，构成了繁荣的徽州社会。徽商文化更促使徽州文化中各种形式载体得以继承、发展，并孕育了更多形式的文化载体。如：早期的新安建筑艺术逐渐发展为徽派建筑，雕刻艺术发展为著名的新安“三雕”，实际许多仍冠名“新安”的艺术载体，都是在新安时期发展成熟的。
但以祭祀汪华为主的庙会文化始终是徽州文化的支柱之一，由于在徽州汪姓有“十姓九家汪”之称，而汪姓宗族成为中国封建社会后期典型家族文化的代表。汪姓家族中始终以祭祀汪华为最。汪姓不管迁至哪里，他们的祠堂里都有这样的祠联：“越国家声远，平阳世泽长。”
现存的多种徽州习俗中和多种文化载体中，仍保留着汪华文化的成份。这些成份甚至被保留在徽州移民的许多地方，如前面提到的古吴国所涉及的地区杭州有汪王庙，贵州屯堡有抬汪公习俗等。这些习俗和有关汪华的物质遗存形成了独特的汪华文化现象。
一、汪华崇拜和庙会文化
“汪公大帝”汪华隋末举义号称吴王，唐初主动上表归顺大唐，被封为“越国公”，他的一切活动都遵从民众的愿望，有德于民，绩溪的百姓为了感谢他的恩泽，衍生了许多祭祀活动，这些祭祀活动形成了独特的徽州文化内容之一——庙会文化。下面介绍一些最著名的汪华庙会。
①绩溪县的花朝会。
明末，汪华故乡，绩溪登源之汪村、南川、梧村、周村、忠周等十二个村轮流举行花朝会，每村一年，于每年的正月十八，也就是“汪公大帝”的诞辰日起，一直到二月十五结束。花朝，本为百花神之生日，唐代，定农历二月十五为花朝日。绩溪的百姓不祭花神祭汪公，与汪公同列为神祭拜的还有其第九子，称“太子老爷”。祭祀期间，家家户户大显身手，挂灯结彩，杀猪宰羊，撑旗迎神，制琼碗，摆供献。如：绩溪县十四都西坑村的花朝会活动就非常具有特色。
西坑村早年在村东建有汪公庙，安坐一尊高大的泥塑汪公大帝像，因不能移动，称为“坐公”。另有一尊较小的可以移动的檀香木雕塑的汪公像和太子像，称“行公”。由太子会安排，“行公”每月轮流供奉在“斋官”、“头首”家中正堂上，天天祭拜，香火不断。“斋官”、“头首”是组成太子会的成员，从村里东、南、西、北、中五隅选出，每隅有一个斋官，两个头首；再从全村15个斋官、头首中选一总斋官，负责主持太子会。每年轮流供奉祭拜汪公、太子二神。逢大年（即农历闰年）更换另选，在这一年要组织举办大年会，又称“善会”、“龙舟会”，除祭汪公外还祭祀张巡、许远、南齐云、雷万春等。每年的花朝会于正月十八日汪华生日这天还组织一次“赛琼碗”活动。
花朝会从正月十五开始，社坛大庙里清扫布置，挂灯结彩，花卉盆景，还有披红绸、插彩花的祭坛猪羊，洋溢着一派喜庆气氛。正厅前面挂上绛色镶金绣花大帏幕，梁上悬满各色彩灯：钟灯、鼓灯、元宝灯、如意灯、双钱灯、八角挑担灯、走马灯……祠大厅中央上方供奉汪华公像，像前及两旁摆置香案及全村各家各户做的各式不同的贡献、琼碗。祠内各处天井，筑池蓄水，并放入五彩花鱼、纹草，以供观赏。元宵夜祭拜汪公、太子二神，闹元宵，赏花灯。还举办“送喜灯”活动：由太子会主持，以汪公、太子名义，鼓乐喧天地将一盏盏八角彩灯送到村里本年娶进来的新娘家中，“送灯、送喜，早得贵子”，以博“送喜添丁”之兆。
十六日，由五隅头首组织村民，撑旗打鼓燃放鞭炮，用四人抬珠珑大轿迎接汪公、太子从村里进入社坛大庙。神像上座时，鼓乐高奏，鞭炮齐响，三门铳响彻云霄。大庙天井内杀猪宰羊，后将整只猪羊披红插花架于猪羊架上。下午，斋官、头首和村里向神灵许愿赞助的人家向二神敬献供品——“琼碗”和烛炬。“琼碗”每家一行，12只；烛炬一对，重1至1.5公斤，摆在“琼碗”两端。正堂两边还有一对大烛炬，重达10多公斤，木制朱漆描金烛台一人多高。全堂点亮，烛火昼夜通明。
十七日，汪公诞辰前夕，是庆祝寿诞正日，俗称“暖生”。上午，举行神像出巡赛会。出巡队伍以三门铳为先导，每隅3支，共15支三门铳由年壮后生跑在前面冲天齐放。松明火把领头，金锣开路，4块迴避牌喝道显威。迴避牌红漆烫金，有两块刻着“肃静”、“迴避”，另两块刻着二神讳号：“敕封昭忠广仁武烈英显王”、“敕封通真三太子”。全副銮驾24件紧随其后，那是用优质点铜锡铸造的帝王御用仪仗，有日月宫扇、铜锤、斧钺等，威严壮观。接着是五隅的队伍，各有5面龙旗、3面蜈蚣幡，颜色按五行分别是：东隅为青，南为红，西为白，北为黑，中隅黄色。旗幡上都缕金织彩，绣着金龙、云彩等图案，旌旗猎猎，煞是威风。各有锣鼓全套，由五个人齐奏鼓点。专人燃放炮竹，噼啪声响个不停。五隅队伍之后是由老艺人组成的乐队，堂鼓、报鼓、喇叭、箫笛等演奏徽调曲牌和戏文。汪公、太子二神在众人簇拥中缓缓而来，二神已由平日素袍便盔更换上龙袍、金盔，端坐在四人扛抬的、精雕细缕、盘着双龙的珠珑轿里，神态威武而安祥。太子会的斋官、头首们手拎香柱，虔诚恭敬地尾随其后，护着二神。
出巡线路从社坛庙起程，沿着村外大道先到洞源河东的窑灶上村（属东隅，同一太子会），队伍浩浩荡荡，绵延一里多长。进村后，顺着河两岸水街，穿行于东西各巷路，家家焚香跪拜，燃放炮竹，抛撒五彩利市帘（条形及小方块彩纸），祷祝神灵护佑，祈求年丰人寿，国泰民安。游完全村，送二神回归大庙。
下午，举办祭礼，大赛琼碗。
祭礼又称礼生祭，由24名礼生分列两厢，村中年长且有威望者担任大赞和陪赞站立堂上，又有司仪、东引、西引等各司其责，礼生手捧茶、酒、三牲及香、帛等供仪，总斋官主祭。按照传统礼仪，由大赞高唱祭祀程序，司仪引导礼生和主祭进行各项祭礼程式，最后为“捧祭文者读祭文”，大赞宣告礼成。设祭时，观者倾村而出，邻近四村八社的观众也蜂拥而至，摩肩接踵，人山人海。
在观看祭礼的同时，参观展出的“琼碗”。当日晚间，由村中老艺人（吹唱班）在神前吹和单唱，庆闹诞辰。深夜，尽欢而散，由太子会供应一餐八宝菜粥，到场观众都可任意取食。人们特别青睐供奉汪公、太子老爷的菜粥，因为吃了可避祸消灾，四季平安。
十八日，庆祝活动进入尾声。上午，全村出动，同样以热闹方式，敲锣打鼓敬迎汪公、太子二神回村。
农历二月十五正日，全村民众敲锣打鼓，撑旗幡、放爆竹、放硝铳，抬着汪华公像，在整个村外田间，村内街巷，举行声势浩大的游行活动，以祈来年五谷丰登，六畜兴旺，社稷平安。游行结束回祠庙后，各户村民自行提带香烛、纸炮到祠庙祭祀汪华公。
村中出门在外经商者，也都要提前回家参加这一盛会。左右邻村乃至百里以外的亲友都赶来参观，由村花朝会斋官家开数十桌招待客人。祠庙内外，人群沸腾，热闹非凡。各处货郎担、土特产小贩，也会挑着各地方食品、手工制品和小百货，及时赶来吆喝销售，增添热闹。晚上，由花朝会请来戏班演戏，并放焰火。可谓是五花八门，盛况空前。
②绩溪的接菩萨坐村。除了上述十二个村轮流做花朝会之外，绩溪还有一些邻远村庄，如云川、孔岱、横川、松树岭、上舍、黄村、大圹头、隐村、辛田、闾坑、杨溪、东村等村，在花朝过后，开始先后到汪华公轮坐香灯的村，隆重地将汪华公接请到本村，作三至五天、或五至七天的临时坐村活动。一路撑旗放炮，锣鼓喧天，并要游田间、观禾苗，谓之安民、安苗活动。沿途村民皆点起香灯举家祭拜。
接菩萨、送菩萨是这些村每年最热闹的事。人人抢着去，谁也不过不愿放弃参与这个一年一度的隆重场面。当时说法，如果接着菩萨，敬奉几天，就可以保风调雨顺、五谷丰登，可保社稷平安、六畜兴旺。一个村到另一个村去接，往往别一村也去，而坐镇村还不甘心送去。为此，年年有争执，甚至有致人死伤事件。
所以，妇女、小孩是不准进别村接菩萨的。接菩萨时，把小孩、妇女留下，等接回来了，小孩、妇女才鸣锣放炮，打鼓助威。然后浩浩荡荡，抬进村头大庙，只是才过数日，又被另一个村接走，轮流来去，几乎整个杨溪大小村庄，都要尽一片诚心。只要不是兵荒马乱，年年都要接送菩萨。菩萨坐村阶段，村里象过节一样。上供上香的，挂彩鸣炮的，观瞻的，逛闹的，整个村庄一下沸腾起来。庙宇附近也就成了临时市集，吆喝的、卖艺的趁机活跃起来。
活动的高峰是各村约定共同送菩萨返归自己的庙，即汪村大庙。几天前村上就行动起来，准备旌旗、鞭炮、干粮，还要准备队伍的序列与确定指挥。抬菩萨是神往的，要由威望高、老成持重的人担任。队伍排列极为庄重，有开道锣，双双对对排列行进。有“肃静”、“回避”牌，还有“汪公大帝”等牌子为引。华盖下菩萨居中，前后都是旌旗招展。旗子大的，一根毛竹，撑开约两层楼高，身强力壮小伙子也要四人一路轮换。中、小各色龙虎旗，方形、三角形对称排开。每个队伍中都夹插着燃放鞭炮的人。各村自成体系，集中在一块送行。头在山巅，尾在山坳，绵延数里，沿山区石板大道款款而行。每次行进之始或路经村庄，往往先点火炮，声声巨响，震荡山谷。送行队伍与村落的鞭炮相互交织着燃放，炮音四起，硝烟阵阵，人们就知道已进入另一个村庄了。一路行走，一路爆竹声、锣鼓声伴随，使人沉浸在兴奋之中，这七八十里来回路，只是在明朝兵部尚书胡宗宪老家的胡氏祠堂前休息片刻，吃点干粮。队伍是那样整齐，意志是那样坚定，直到把菩萨送过大庙安了座，才自行解散返回。
③黎阳跑马祭汪华。
古代屯溪周围祭祀庙会有不少，如占川马鞍山的二月八，东临溪镇的九月九，商山的九月十三。但庙会的日期最长，项目奇特，影响较大的当属黎阳老街汪公庙祭祀活动。
黎阳的汪公庙祭祀活动从农历八月初一开始，仗鼓队巡游至八月十三跑马散会，历时十三天。庙会之长是少见的。汪公庙会供奉的菩萨共有十一尊：汪公；老关帝（关羽）、新关帝（关平）；三大元帅：程元帅、任元帅、赵元帅；还有钱将军、二相公（汪华次子）、八大帝、九相公（汪华九子）、先锋羊三舍人。每一菩萨都有一个会首，负责这位菩萨的行头募捐并组建一支“仗鼓队”：由一名吹笛的领队和十至二十名鼓手组成，有的会首本人兼职领队。
八月初一前，庙会的各会就委派人到屯溪各商家、富户和一般百姓家去募捐。一般店家和富户要出二元银洋，而一般百姓家都要出二角至四角不等。更有各菩萨的各种战袍、百叶凉伞，也是动员富户捐助，如1923年庙会，三门呈洪家就专为先锋羊三舍人做了棉袄、白衣铠甲、白色凉伞。作为回报，当年的庙会期间，先锋专门到洪家去一趟，为洪家驱邪赶魔、招财进宝。也正因为如此，兼任财神爷的赵公元帅的行头特别丰富，光是百叶凉伞就有五顶之多。
农历八月初一晚，十一支仗鼓队在屯溪周围各大村子过街穿巷演奏，既是庙会的预报又是募捐的过程，此过程一直持续到八月初十连续十晚。八月初九起，分别在汪公庙前的靖阳滩和九相公庙前的选班演戏三日三晚。八月十一日清晨，由扛着清道旗、敲着游锣的队伍到上下黎阳各处通知各户打扫街道，准备菩萨出游。下午，每位菩萨由各自的会首领队，由游锣、蜈蚣旗、三角旗、三眼铳、百页凉伞、仗鼓队组成的队伍进行巡游。巡游路线从上黎阳汪公庙前的靖阳滩为起点，上至高枧，下顺黎阳街而下，过老大桥，穿过屯溪老街到江西会馆返回。沿街的商店有的要放鞭炮迎接，有的捐出二块银洋。八月十三日早晨汪公庙开庙门，祭祀开始。仪式的一切活动由汪氏后裔有功名者担任司仪。祭汪公的场面威严肃穆，正殿当中安放覆盖红呢桌围宝座，换上新战袍的汪华木像端坐其上。两旁站立有二相公、九相公及三位元帅、一位将军。庙中正殿悬挂着各式宫灯，西廊排列锡制銮驾、百叶凉伞、刀斧矛锤等兵器，以及“回避”、“肃静”虎头牌。司仪宣读祭越国公文：
“维
“大清光绪某年，岁次八月十三日某某之辰，裔孙头首某某等，谨以刚鬣柔毛、清酌庶馐之仪百拜致祭於敕封襄安昭忠广仁武英圣王，暨圣嗣九位相公尊神座前而言曰：我祖忠贞，世笃六州，著保障之勋，胙豆代馨千秋隆，蒸尝之祀。大义充塞乎乾坤，仁威清宁夫海宇。引徽土永传于奕叶，福庇更深；洪川远绍乎萁裘，恩波罔极。欣逢圣诞，敬洁豆觞，日升月恒，祗承世德，于於勿替，寿山福海，共祝圣泽于无疆。伏愿灵爽式凭，千社沐无私之化雨；帝心简在，亿姓沾有脚之阳春。寒燠雨暘，征四时于咸若；魑魅魍魉，驱百邪于远方。茨梁有庆，鸡犬无惊。子母权衡，利尽东南之美；兄弟荣显，名扬海外之邦。悯兹无知，诸罪咸宥；恤我众庶，有寿必灵。惟神垂歆，介以景福。尚饗。”
祭祀活动的高潮是八月十三的“跑马”。汪公庙的北面有一大片空地，叫靖阳滩，是祭祀活动中的跑马场地。祭祀庙会中的跑马活动是这样进行的：巡游汪公、关羽、关平三个菩萨是坐轿的，后有三大元帅，还有钱将军、二相公、八大帝、九相公、先锋等共八匹马。所谓跑马，就是马夫拉着八匹驮着上述木主的马，绕着三顶轿子跑圈子。唯有九相公与众不同，要跑上九圈，而且每跑一圈后，就要脱换袍甲一件。由于跑圈象磨豆腐的动作，这一跑马活动干脆就被俗称为“磨豆腐”。“磨豆腐”是整个庙会的高潮，全场金鼓齐鸣，鞭炮震天，人声鼎沸，堪称热闹非凡，所以屯溪民谚云：“隆阜花台率口礼，黎阳跑马临溪集”。更令人称奇的是，八月十三磨豆腐，八月十二要去高枧买豆子，就是骑马的先锋和二相公、九相公一起去高枧外婆家去走一趟，付给象征性的两块银洋，买豆子到黎阳“磨豆腐”。因八月十三日后接着是中秋节，各自都有事情忙乎，所以民间有“黎阳庙会接客不送客”的说法。
黎阳汪姓人就是通过这种形式，把一场肃穆的祭祀活动，衍变成一种民俗表演。
④祁、黟两县的游太阳。
祁、黟两县的镇村立庙祭祀汪华，称他为大神。汪华有九子，各村除祀主神汪华外，尚分祀汪华各子，对其父子统称“太阳菩萨”。社景村供汪华及八灵王（华之八子），莲花塘供汪华及九相公（华之九子）。每年六月十二日至十四日在祁、黟两县交界地的镇村举行。
社景的程序是：六月十二日入庙请太阳菩萨，谓“接神”。晚，东家设供，世巫传罡斧给四跳童，操练习仪。十三日晨，抬菩萨进祠。跳童沿途挥罡斧，东家喊：“风调雨顺，五谷丰登”，撒五谷送神。菩萨入祠，村民跪拜，祈愿。拜毕，世巫念咒行术降神，跳童舞跳若狂；罡斧刺额流血，谓之“开天门”。置煎油大锅，将油煮沸，放入豆腐。世巫赤手入锅，先取出沸油中少许豆腐赠东家。尔后再将沸油中所有豆腐用手拨出，众人抢食，传说可免灾疫，而世巫手不灼伤。其时罡斧撞击声、鼓乐、鞭炮、傩傩之声大作。十四日社景所祀八灵王，与莲花九相公各被抬出。村民门前挂圆筒状纸伞，伞下挂鞭炮，菩萨路经门前燃炮，跳童起舞，称“跳火炮伞”，驱邪纳吉。世巫、跳童、乐工、仪仗及杂役，世代由杂姓小户佃仆充当。
此仪最初举行之目的，《四志》记载明白：“元·大德正元年间（1297年），婺、祁蝗灾叠见，祁人迎神驱蝗”。后演化为祈求“五谷丰登”之傩仪。此仪衰落较早。《四志》称：至明季已无出，民国初年“犹循而行之”。
祭祀汪华的庙原称“大王庙”，后改为“太阳庙”。一说当地念“王”，沿“阳”音。《说文解字》称：“凡言大而以为形容未尽则作太”。故大王庙称太阳庙。
⑤歙县东乡溪头镇蓝田村“游汪公太子菩萨”。
蓝田村是以叶姓为主，在歙县称蓝田“叶”。蓝田村每年两次举行游汪公太子菩萨活动，上半年固定在正月十八，下半年在稻子成熟期。主要行头是两层高约8尺、直径3尺的木雕红漆的“菩萨轿”，内置汪华及其太子塑像，其他器械。行头还有：天平铳20把（正月则以爆竹代之）、清道飞虎旗四面、龙旗两面、凉伞10把、大开锣两面、三角彩旗25面、蜈蚣幡50面，金属铸制鸾驾18种共36件、木制香案一个。仪式与前面大同小异。
⑥徽州坐庙。徽州盛行中秋前一夜“坐庙”，此庙专指越国公汪华庙，绩溪县登源村为汪华故里，故又以绩溪县为盛，以登源村为最。中秋节前一天晚上，家家户户携香、烛、果品至越国公庙，在越国公塑像前烧香、点烛、供果品，向汪王祈求保佑丰收，祈祷人丁兴旺，年轻的姑娘则默默地要求汪王能赐一个如意郎君。如果谁的心愿得以实现，来年坐庙，要供奉更丰盛的祭品。跪拜毕，坐在庙前赏月，也可在庙四周散步，年轻的恋人则可借此时说些悄悄话。但有一条规矩：不至天明不能散去。
⑦贵州屯堡“抬菩萨”活动。这里的所谓菩萨，实际上指的是当地人所信仰的佛、道及民间诸神，如关羽、包拯、郭子仪、汪华等等。贵州屯堡的“抬菩萨”活动以“抬汪公”最为盛行。明初征南，大量徽州籍军士入黔，汪公祭随之被带入贵州。据说，历史上安顺九屯十八堡都有抬汪公的习俗，目前只保留在吉昌屯、西屯、五官屯等部分村寨，以吉昌屯的规模、声势最大。
吉昌屯，原名鸡场屯，现有859户，3350人，有田、冯、汪、胡、陈等姓氏。汪姓始祖汪灿为汪华第三十三世孙，汪华第八子汪俊的后裔，与田、冯二姓始祖同时入住吉昌屯，后来在游泳时一同遇难。吉昌屯原与狗场屯、鲍屯共抬一尊汪公菩萨。据三屯老人追忆，原来的汪公神像是“填南”时从徽州府休宁县梅林街直接迎来的，为三屯公祭。每年正月十八汪华生日那天，由上年迎回汪公的屯把神像送至三屯交界处的十八场，由另一屯接走，依次循环。相传，清末兵乱，三屯都想自己来保护神像，结果反而把神像及用具分抢为三份：鲍屯抢走神像，狗场屯抢走旗伞仪仗，吉昌屯抢得神像肩舆。自此以后三屯各自补全神器，独立祭祀。
吉昌屯的汪公庙地处村中心，原为大佛殿。上方为一小型戏台。戏台后面为汪公殿，高踞数级台阶之上，神像端坐于正殿神台之上。前有四根立柱，悬挂汪公神联。从汪公殿侧面的通道可达后殿，即大佛殿，供奉三世佛和观音、目连菩萨。不同属性的神佛共处一庙，反映出当地村民宗教信仰的多元性和泛神观念。
改革以后恢复的“抬汪公”活动在每年的正月十八进行。“抬汪公”活动由村中百姓选出的11位大公无私、办事能力强的人员组成“十八盛会筹备组”，专门负责活动的策划和组织，迎神活动隆重、严肃。迎汪公活动在正月十七日就已开始了，在村头寨尾、大街小巷，遍插彩旗搭彩门，寨中心有戏台，戏台不远是汪公庙。清晨，汪公庙内鼓声锣鸣，传告汪公出巡，接着各大姓（居住在吉昌在的其他姓氏）经“拈阄”排出顺序。将宰好的大肥猪披上大红花，插上红烛。然后赶往汪公庙。公祭毕，于庄严肃穆中，邀请汪公入舆。然后开始表演。中午时分，各腰队、秧歌队、彩车队等陆续进入场子。人们认为，汪公出巡，能够消灾解难，风调雨顺，此时，鞭炮齐鸣，人声鼎沸，观者如潮，前呼后拥，祭祀人数，多则几万。汪公出巡经村户各家、田坝、坡地至溪流边、山脚下，在人声歌舞海洋中，屯堡人们感受到了春天的快乐和吉祥，屯堡文化无愧为“明朝江南民俗之天然博物馆”。
汪公祭祀原本盛行于徽州及周边地区，入黔军士中的徽州籍军士把汪公信仰带到贵州也可以理解，但安顺地区的军士来源非常广泛，何以他们也接受汪公信仰，接受抬汪公呢？这与抬汪公活动中日渐增加迎春、文艺、商贸等活动有关。入黔移民基本上是汉人，文化相通，习俗相近，而且都是背井离乡，心理上有共通之处。因而当一地开展抬汪公活动时，临近汉民很容易接受并参与其中，使之成为大家共同的节日。从宗教学角度来讲，一种宗教要想获得广泛的认可，必须走世俗化的道路，将其宗教活动融入普通人的生活当中。抬汪公活动得到广泛认可，正是因为围绕它展开的一系列活动与普通屯堡人的生活息息相关。
二、祭品——“赛琼碗”——徽菜
徽菜的雏形是庙祭中的供品。这些供品，最初只是一些农家小菜，随着汪氏子孙的繁衍壮大，以及其他姓氏对汪公敬仰气候的形成，徽州各邑各社在汪公庙、太子庙的祭祀敬神活动逐渐频繁，而且持续时间长、规模大，人气旺供品多了后，祭祀活动变成了祭品的展览，单纯的庙祭活动变成社祭、村祭，祭祀形式也由悲悼转为喜庆，祭品的“品偿”也演变成“赛琼碗”等民间竞技活动。年复一年赛琼碗活动的结晶便是徽菜的雏形，再经过徽商的精心打造，形成了独特的徽菜菜系。
绩溪的百姓于每年的正月十八，也就是“汪公大帝”的诞辰日起，举办“花朝会”。家家户户挂灯结彩，杀猪宰羊，撑旗迎神，制琼碗，摆供献，以丰富的祭品祭祀“汪公大帝”。琼碗越摆越多，后来就形成了传承至今的民俗活动“赛琼碗”。
“赛琼碗”活动是当地各家各户在烹饪技艺上大显身手、一比高下的大好机会。这些精心制作的菜肴色彩斑斓，色、香、味俱全，充分展示了徽菜的文化内涵和迷人的魅力，也为徽菜菜系的发展起到了很好的促进作用。
绩溪县十四都西坑村的花朝会上的“赛琼碗”活动最具特色。
十七日下午，举办祭礼，大赛琼碗。在观看祭礼的同时，参观展出的“琼碗”。“琼碗”本为供品，因其冠冕艳美，富丽多彩，如琼似玉，故名。观众一边欣赏琳琅满目的琼碗，一边品评其技艺的高下，赞誉之声不绝于耳，是谓“赛琼碗”。
琼碗摆在大案桌上（名琼碗台），案桌由6只长约8尺、宽4尺的大桌拼成。神像前顺次摆着清茶、美酒、糕点、三牲（猪、鸡、鱼）。再前是一行行琼碗，排成24行，每行12只，共288只。都是选用大号描金画彩的景德镇细瓷碗，碗沿贴上金箔或彩纸，盛着各色供品。这些佳美供品皆为乡间徽厨高手艺人精心制作。有用多种土特产、山珍、海鲜为原料烹制成各色菜肴食品：用全鸡、全鱼、全鸭制成“丹凤朝阳”、“鱼跃龙门”、“芙蓉香鸡”等佳肴；用猪尾、猪耳、猪内脏、火腿、香肠、肉松、皮蛋配以青红丝制成花色冷盘；用金针菜饰成菊花，香菰做成睡莲，瓜子仁、冬笋片、豆腐皮等配以翠绿芫荽、菠菜制成梅花、牡丹、月季等花卉；用海参、乌贼、对虾、海蟹、海蚌和海带、紫菜等组成水晶宫八宝图；用面粉制成“蟠桃献瑞”、“福寿（佛手）满堂”、“和合利市”、“年年如意”等寓意吉祥的花色细点。这些菜肴细点，荤素兼备，造型悦目，色香俱全，体现出徽菜特色和徽厨的高超技艺。列展的还有土艺人设计制作的工艺品和花鸟盆景：如以稻麦五谷排列组合成各种花色图案，象征五谷丰登、人寿年丰；将十多种作物种子温室催芽，精心育成多彩的作物幼芽，呈现生机勃发，春意盎然；将彩色纸粘绷于碗口，制成鼓形，把麦秆剪成碎段，染成五彩，用浆糊将彩色麦秆粘于鼓面，组成龙凤、八宝（又称暗八仙）等图案；或在鼓面上用蜂蜜书画上花边和字撒上黑、白芝麻，显现出花边图案和“风调雨顺”、“国泰民安”、“年丰人寿”、“金玉满堂”等吉祥语；以松、柏、梅、竹、兰草、藤萝、树桩等设计成“松柏同春”、“岁寒三友”、“竹报平安”、“幽兰吐瑞”等花木盆景；以飞禽小兽制成“百鸟朝凤”、“喜鹊登梅”、“松鹤延年”、“百福（蝙蝠）呈祥”、“松鼠葡萄”等翎毛小兽盆景。件件匠心别具，惟妙惟肖。只只琼碗都是特色徽菜的展示，也是朵朵绚丽精美的民间艺术之花。
三、祭祀仪式——原生态徽戏——徽剧
早期的徽州人主要是祭祀汪华的，后来发展为各种庙会，但始终已祭祀汪华为主，可以说汪华庙会是徽州庙会的代表。庙会是一种娱人娱神的聚会，如“花朝会”、“太子会”是徽州人为纪念地方神汪华和他九个儿子而进行的活动。祭祀形式有焚香跪拜、游庙游街，表达对祖宗的一种敬意，寄托哀思，发泻情感。祭祀表达的内容与先人的功德、传说神话、农业生产等有关。庙会由简单的仪式逐步向肢体语言发展，由无声向有声唱腔发展，由缅怀、哀悼向娱乐发展，由单纯的仪式向丰富的思想内容发展，由单一的形式向鼓乐发展，于是庙会中出现了傩舞、舞回、跳神、杂技、玩耍等徽戏的原始形态，我们可以从贵州屯堡的“土戏”中看到明初徽州原生态徽戏的影子。
随着徽商文化的进步，这些原生态祭祀仪式逐渐发展为徽剧。
