|
日知录 人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。 ——《传习录》 从小，我们就被教育要成为有教养的人。后来，我们又用教养去评价身边的人，要求我们的孩子。 那么教养的标准是什么？ 端庄得体的举止，常被认为是有教养的标志。 有的人，谈吐优雅如大家闺秀，无论到哪儿都自带辨识度，身边的人欣赏赞叹之余，却也常感到与其相处不够舒服，似乎总有种难以亲近的疏离感； 有的人，大大咧咧一身市井气，随性豪放随处可呼朋唤友，身边的人大都乐于分享他的痛快自在，却很少有人真正愿意将其作为立身处世的榜样。 阳明先生有一个门人，平日言语动作十分矜持拘谨。 阳明先生却评价：“人若矜持太过，终是有弊。” 有人不解，矜持难道有什么不好吗？ 阳明先生说：“人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。” 还有一个门人，则总是直率鲁莽。 阳明先生又批评：“如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。” 这两种人，显然都不是王阳明所认可的教养典范。 第一种人，容易把心思全部放在容貌仪态上，从而无暇关照自身的内心秩序； 第二种人，可谓充分解除了外在的种种束缚，却忽视了内在与外在的一致性。 明代儒者吕坤曾说：“任教万分矜持，千分点检，里面无自然根本，仓卒之际、忽突之顷，本态自然露出。是以君子慎独。独中只有这个，发出来只是这个，何劳回护？何用支吾？” 一个人若只是费力修饰自己的形貌仪容，却没有涵养出丰盈的内心，就容易流于虚伪刻意，仓促之间难免原形毕露。 《大学》讲“君子必慎其独也”。所谓“慎独”，就是虽独处之时，也能如人在侧，时刻点检自身的行为和念头。 惟有如此，才能任何时候，无须做作勉强，无须刻意掩饰，由内而外自然流露出优雅得体。 有人曾问朱子：“人之燕居，形体怠惰，心不慢，可否？” 朱子反问：“安有箕踞而心不慢者？” 宋代儒者常讲一个“敬”字，总是格外赞赏那些闲居时也能俨然危坐的人。 他们认为，有诸内必形诸外，一个人若形体怠惰散漫，内心也一定是骄慢纷杂的。 《礼记》开篇讲“毋不敬，俨若思，安定辞”。“敬”的工夫，就是要动容貌，整思虑，使得举止端庄，心念诚敬，言辞安定。 然而宋儒也反对刻意拘束，认为“心志须恭敬，但不可令拘迫，拘迫则难久”，如果一味矜持拘迫，就成了“揠苗助长”，难以持久而适得其反。 案前花草，虽光鲜整齐，惹人爱怜，一旦离开瓶中之水，不出半日便会萎蔫摧折； 庭中树木，虽葳蕤繁茂，生机无限，若放任其恣意生长，悉心浇灌也终难为可观。 修身恰如植育花木，必定要于内在与外在之间，达成完美的调和。 教养的最高境界，是心安而体舒，修得气定神闲，不管外界如何，都能保有一分不昏沉、不散乱的清明。 |
|
|
