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我找到了一个法门，超越烦恼的法门：孤独生起的地方，隐藏着超越孤独的法门；不安生起的地方，隐藏着安心方法……如获至宝，心生喜悦。为法宝喜悦，同时也为自由喜悦。活在这个世界上，我已经不需要朋友。不需要朋友，并不是说没有感情，或者没有朋友了，只是不需要依赖这种东西了。事实上感情更好了，只是不依赖了。不需要朋友，也不需要外物。 对他人也生出来一种很深的理解：人本质上是孤独的。没有一个人真的可以理解你。“心心相印”的这个层面，没有人可以走近；概念化（语言化、意象化）的层面，不会有真理解。人与人的理解，多是基于错误构建的自我，是我的投射。完全无我，不以自我为中心的理解，很少见，很难得。但自我是可以理解自己的，深到哪层都可以，而且可以完整地理解到。自我对自己的理解其实也很难得。我不再奢求他人的理解，但我并不消极；相反，是非常积极的，因为我能理解自己。  没法言说的那段体验，里边有一种特殊的知，我把它命名为“真知”。它的特点是直接、透彻、明晰、清楚。不是思考的知，不是推理的知，是感知，直接感知到了。不是头脑层面的知，也不单纯是身或者心的知，是全身心的知，知道的时候全身心都是知道的。不存在知与不知的差异，只是知，只有知，始终都是知道的。不存在对与错的判断。知道的是对还是错？不存在这样的判断。知道就是知道，知道是什么样就是什么样。知道是对的，就是对的；知道是错的，就是错的，不需要判断知道的是对还是错。我如果知道了的话，我会知道自己知道；我如果不知道的话，我会知道自己不知道。知道就是知道，不知道就是不知道，它非常准确，不是我自己可以修改的。  我怀疑这种知，就是孟子、王阳明所说的“良知”，也就是孔子所说的，“知之为知之，不知为不知”的知。它不是一个哲学概念，是内心实实在在存在的一种东西，是心本身自带的一种功能。每个人都有，不是只有某个特殊的谁才有。它藏在潜意识非常深的地方，所有人共有。但不是每个人都在用。不是每个人都知道怎么用。通过心理体验上的实证，亲自找到它、感受它、使用它、每个人都能学会，每个人都有这个潜能。 王阳明讲“格物致知”的时候，也许他真正讲的不是“格物致知”，是“致知格物”。格物致知的话，是分别研究物的规律，然后从中找到普遍规律，总结成为知识，最终获得知。我认为不像。更像是致知格物，用心看，不管看什么，只要物不当其位（哪怕只是一丝一毫的不当其位），心中有一个地方会感觉有点儿别扭（或者说不是那么通畅、舒服）；然后调整，归位，用心看，一旦物当其位，心一下就会彻底舒服了，很舒畅，很通透。心有这种功能，这就是我所说的“真知”。比如解梦，给出一个似是而非的解释，心里会隐隐感觉到哪儿不对。虽然一时半会儿说不清，但会隐约感觉差强人意，总觉得差那么一点点。抓住这一丝的不舒服，仔细、认真地思考，就会发现的确不对。直到找出那个唯一的解，然后心会感觉，一下都舒服了，整个都很通透。比如看画，里边有个细微的问题，那么心会隐约感觉有点点别扭。比如听音乐，中间夹了一个错误的音符，你的心会咯噔一下——尽管你并不懂音符。  这种知有一个特点：知同时就是心理能量本身。并不是在心理能量外单独有那么一个知，它们是同一个东西，不能分离，不能分割。香蕉好不好吃？吃就知道。不吃不会知道，不吃就知道是假的知道，肯定不是这种知；但也不是先吃，然后判断好不好吃，判断不是这种知。这种知就是吃本身，吃在嘴里，自己就知道好吃，或者不好吃。没有判断，就是经验本身。王阳明讲的很清楚，“知行合一”，这个说法极为贴切。“先知后行”，“先行后知”，说的都不是这种知。如果是这种知的话，知跟行必然是在一起的，知就是行，行本身就是知。  这个知对我特别重要，经验过这种知，我的心自然获得了一种功能：明辨是非。对就是对，错就是错，没法含糊。我能骗自己，但是我骗不了自己的心。我二大爷的画画得不好，我没法说好。而且只要看一眼，就会清楚地知道哪里不好。即使二大爷咳嗽示意，也没用，不好就是不好。即使他继续咳嗽，也没法歪曲我心的眼睛。课堂上有些督导，大家都觉得好，没什么问题；我会知道某个地方实际不对，蒙不住眼睛。这个“知”更多还是指向自我。成长路上，难免跑偏，这里不偏那里偏，要么偏左要么偏右，总之就是没法不偏。是这个知，一次又一次把我拉回，避免偏离轨道、冲向悬崖。成长越往后，越发现这个“知”实在太重要了。  另一个重要的地方，是它越来越多地把我的知行统一在一起，行越来越多地实现了与知的合一。这个合一的实现意义重大，不夸张地说，之后所有的成长，都是在围绕这一点展开，任何点滴的成长，都跟它脱不了关系。 ……  作者简介 |
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