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《传习录》是中国明代哲学家、宋明道学中心学一派的代表人物王阳明的语录和论学书信。“传习”一辞源出自《论语》中的“传不习乎”一语。《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。 今天我们来了解一下《传习录·上卷》当中薛侃录的一段话。 誉喜毁闷 为学病在好名先生曰：“为学大病在好名。”这是王阳明先生的一个观点，他告诉我们说，如果我们想要真正为学，从事为己之学、为圣人之学，那么最大的问题出在哪里呢？好名。 所谓好名，那就是把名誉、名声当做是一种外在的东西，去追求、去炫耀，王阳明说，为学大病在好名。可还不是一般的病，是大病。 薛侃说，侃曰：“从前岁，自谓此病已轻。此来精察，乃知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”这是薛侃先生听了阳明先生说为学大病在好名之后，自我反思、自我反省、自我解剖所说的一段话。 他说从前年，听了阳明先生讲学，觉得这种好名的病已经轻了。所谓精察那必得是反观内省，仔细地、清楚地、清晰地、细致地反省自己；“乃知全未”，才真的知道自己这种好名的病完全未除。 阳明先生之学要求我们反观内省，真正回到为己之学的本位，如此这般，我们才有可能真正成就自我，实现人格的健全、完整、统一。 薛侃在这里讲，所谓好名，不必是那么样子表现的非常显著的，务外、为人；只是日常生活当中我们闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。 这个说得非常实在，生活当中闻誉而喜，听到他人对你的表扬，听到他人对你的赞誉、称道，即便你嘴巴上说没什么，可是心里总是觉得很舒坦，心中窃喜。 听到人家诋毁你，听到人家诽谤你，听到人家贬低你，即便你同样嘴巴上没说什么，可是心里总是很郁闷的，不愉快、不高兴。薛侃说，只要有这样的一种心理反应的表现，就是好名之病在发作。 真正的能为己之学的人，不会因闻誉而喜，也不会因闻毁而闷，因为一个真正的君子，一个真正的懂得为己之学的人，他总是能够保持自我心身一体的完整性和独立性的，这就叫做人格的独立和健全。 一个健全的、独立的人格，是不会因为任何外在环境的影响而改变他自己的。 名与实对 务实增务名减薛侃说了这段话，阳明先生很赞同，“最是”，说得很对，的确如此。“名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名？” 什么是名？名与实对，所谓的名那就是一个名称而已。凡有一名必有与之相对应的实。所谓的实，如果就人来讲，任何一个个人，事实上便都有各种各样的名。 王阳明在这里说，名是跟这个实相对的，如果我们每一个人务实之心重一分，那么务名之心就轻一分。我们实实在在地去做我们分内当做的事，那么务名之心就轻一分。 王阳明说，务实之心重一分，那么务名之心就轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。不是说名不重要，而是实先至，而名归之。我们有一个词也说实至名归，王阳明先生就在这里倡导实践，要全是务实之心。 真正把圣人之道、圣人之学作为一种生命本原的内在需要，来真实地寻求、来追求，那你便必得是实实在在的、真真切切地去躬行实践，去从事这个实，去务这个实。 阳明先生在这里说，如果我们的务实之心是像我们饿了要吃饭、渴了要喝水这般，真真切切、实实在在，那么哪里还有那么多的闲工夫，去追名、去好名、去务名、为务外、去为人？ 声闻过情 君子耻之疾之王阳明又说，“‘疾没世而名不称’，‘称’字去声读”。这个话是哪来的呢？这是孔夫子说的，君子疾没世而名不称，我们或许很容易把这句话理解为是孔夫子说，君子很痛恨，或者说以没世而名不称，没有称名，没有达成某种声誉、某种名誉而遗憾。 王阳明说“称”字去声读，也就是要念chèng，“称”是什么意思？那便是相称、符合，这叫做称。 按照王阳明的理解，疾没世而名不称，一个真正的君子，他真正觉得遗憾的，真正作为人生之根本大病的是什么？到死的时候，他所实践的成就，和君子这个名称两不相符，这叫做君子疾没世而名不称。 王阳明接着说，“亦‘声闻过情，君子耻之’之意”， “声闻过情，君子耻之”，这八个字是孟子说的，声闻过情就是名实不符。声闻，那就是你的声誉；过情是什么意思？情就是实。 “声闻过情”，也就是某人，他的声誉、他的名誉超过了他的实际情况的，那这就是名实不符。君子耻之，真正的君子是以这样的名不副实来作为耻辱的。王阳明在这个地方实际上是用孟子的这句话，是解释前边孔夫子说的“君子疾没世而名不称”的意思。 接着说，“实不称名，生犹可补，没则无及矣”，什么意思呢？生活当中，我们不敢确保每一个人都是名实相称的。王阳明说，“实不称名”，也就是一个人的实际的情况，和他的名是不相符合，声闻过情，名大过了实。 王阳明说，“生犹可补”，我活着的时候明了这一点，还可以来得及弥补；“没则无及矣”，死了那就追悔莫及了，已经没办法弥补了，所以说君子“疾没世而名不称”。 “四十五十而无闻”，这个话也是来自于孔夫子，论语里面说“后生可畏，焉知来者之不如今也。四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已”，到了四十五十而无闻，闻什么？ 王阳明这个地方的解释是，闻不是声誉、不是名誉，他说是闻道，非无声闻也。闻是闻道，那也就是说一个人到了四十五十还不闻道，或者还不向道，或者还不行道，那么不足畏也已。 名望之闻 安肯以此望人孔子云：“是闻也，非达也。”这句话是哪儿来的呢？也是《论语》当中来的，子张曾经问孔夫子，一个人作为士，怎么样子才可以称之为达呢？然后孔夫子问他，那么你所说的达是什么意思呢？ 然后子张说：“在邦必闻，在家必闻。”子张的意思是，在邦必闻，那就是一个真正的士，在某一国他一定是有声誉的；在家也一定是有名誉的，有地位的。 然后孔夫子听了之后说，他说你所说的“是闻也，非达也”，你所说的那只不过是一种名声，并非真正的通达。在《颜渊》这一篇当中，孔夫子接着回答子张说，什么叫做达呢？他说“达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人”。 什么是达？一个真正的达，一个真正的君子之通达，那是必得要以个体内在的仁为根本、为基础、为核心，内在之仁向外的充分表达，那自然而然便是质直而好义，察言而观色，虑以下人，这才叫做达，这不是闻，不是声名。 圣人真正期望我们的是达，而不是闻，我们真正的能够像薛侃那样，精察内省，实实在在地体悟自我良知的本在，把这个明德通过我们自己的身体的实践、行为的活动，落实到、扩展到、推至到我们日常生活当中，凡和我们所交往的全体的人、事、物等等，这就叫做致良知，这也就是达，而不是闻。 我们读书学习，我们有志于圣人之学，我们追求圣人之道，不是为名，不是为利，不是为他人，不是为以此来获得别的任何利益，而是为了成就我们自我。 为了完善我们自己，为了真正使我们自己的生活，我们自我生存的意义和价值，能够获得那样的一个圆融境界上的实现。 我想这个也就是这一段的意思，“为学大病在好名”这句话是适用于我们所有人的。 |
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