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《黄庭内外玉景經解》 朝散大夫賜緋魚袋臣蔣慎修上進
仙人道士非有神，積精累氣乃成眞。 神无方也，眞有物也，无方則仙道所不能有，有物故可以積累而成焉。 黃童内音難可聞，玉書絳簡赤丹文。 脾部之宫，中有明童，故曰黄童也。黃庭三叠，皆以誦詠五臓，不接外物，故曰内音也。所謂諸天隱韻，蓋本諸此。 夫至人无所事乎聞，衆人聞而不能解。无所事乎聞與夫聞而不能解，皆所謂難可聞也。欲聞且解者无他焉，賾其意而已。 仙道多方，然要在與陽俱升者也。修鍊之精，成乎純陽。 故其為書，物之以玉，玉之為物，純陽之精也。上清之氣下與物接，故其為簡，色之以絳、絳之為色，天道之降也。 所謂純陽者，本乎一隂一陽，修鍊而成之也。以其本乎隂陽，故其雜而成文則曰赤、曰丹。赤以火為陽，丹以二為隂，賾道德之意見於物色，蓋如此也。 書載道者也，簡載文者也。載道以鈍陽之精，載文以天道之降，皆所以象其物冝也。 文也者，分隂分陽，迭用柔剛，參伍錯綜，以成理致。於事為華，於時為夏，天道下濟，萬化呈露於斯時也！析理精微，擁瑩道妙，則赤丹之義，於此明矣。 字曰眞人巾金巾。 能解其義，則所謂積精累氣以成眞也。其稱字者，以道成而尊、故褒其名也。老子云“字之曰道。”與此同意。 巾金巾者，精氣所生，皆首於肺，故其飾如此。 負甲持符開七門，火兵符圖備靈關。 負甲者，北方龜蛇之屬，背隂以自衛者也。 火兵者，南方朱島之屬，向陽以制敵者也。 七門者，耳日鼻口，所謂生門。生門外通識、性内合。故荘子曰“聽止於耳、心止於符。”推此而言，則知六入之用，皆有符於焦腑之間者也。 是以開七門者，必先持符，持符而開，則无妄作之咎矣。然而持符開門，又必先於負甲者，以謂生門一開，六賊入之，所以急於自衛。自衛者固則无，有後艱，此所以爲負甲持符開七門也。 符圖者，河圖九宫皆我合也。左三、右七，戴九、履一，二四為肩、六八為足。此則一身上下无所不契，故可以備靈關也。 靈關者，三關之中，三才道備。人配天地，所以爲靈也。精神盛衰，生命之本，内與數合，外與理符，則安動之愆，无自而至也。 治國者，門關用符節，未有啓閉入出而不由符者也。 門近也，關遠也。近旣啓矣，則遠者不可以无備，此所以爲“火兵符圖備靈關”也。 前昻後卑髙下陳。 前昻者，朱鳥之屬，趨上者也。後卑者，龜蛇之屬，趨下者也。旣曰昻卑，又曰髙下者，昻卑位也，因其昻而高之，因其卑而下之人也。 陳謂列而布之人所為也。 執劒百丈舞錦幡。 執劎百丈，言威烈之壯也。 舞錦幡者，文採之振也。此皆火兵之具也，幡以表衆，使人樂從，是以舞之。劎以勝敵，使人畏服，是以執之。 十絶盤空扇紛紜。 九宫十色相屬而為錦，根離而為絕。絕者，蓋以色不相屬，為名其實。 幡也，《度人經》所謂“十絶靈幡”是矣。膽部云“九色錦衣緑華裙”者，正色有五，加以文章、黼黻以應九宫，而木出於土，青黄合體，其變為緑，是十色也。 此章所論眞人之道，要在驅除邪偽，全其神守，必使符圖之數冥契脗合，外物之來无巇可抵，故此十色周匝，綿宻莫得其際。雖有邪偽日遊其藩，孰得入其舍也？ 然猶未忘驅除之術，則所謂“能為不可勝、以待敵之可勝”也。夫能為不可勝者，無他術焉。資乎威明之神而已矣。此所以十色全備，與膽相應也。 然而膽屬少陽，雷電八震，龍旂横天，蟄蟲昭蘇，上下交泰，故其文相屬而為錦。 眞人者，外群乎人，内成乎天，獨立而不攺，周行而不殆，此則與物遠矣。故其文相離而為絕然，則上言錦幡，下言十絕，要其終也。 火鈴冠霄墜落煙。 火鈴，膽之成聲於此言者，所謂資乎威明也。 夫邪偽、幽沈下道也。火鈴飛空，上道也。然膽之威聲，上而不下、則幽沈之類得其便矣。是以火鈴之勢雖飛空冠霄，而以墜落為用也。膽部言擲，而此言墜，蓋擲而墜之其義相成也。 煙之為物，不可墜也。今言墜落煙，則其下擊之勢迅矣。 蓋火陽物也，鈴隂類也。火鈴者，陽中有隂，離象也。離以上爲利，以下為用，此性命之理也。 安在黄闕兩眉間，此非枝葉實是根。 天庭，天位也。黃庭，地道也。地道主内，其勢下也。以其内且下，所以出而上通者，必有闕焉。 闕者，當塗而髙也。兩眉之間，實為天庭，而黄庭之闕亦居其間，是以有黃闕之名也。黄關者，天地徃來升降之大塗也。 天地訢合，以産萬化。則眞人之道，要妙在此。此所以上下配合，而為三才也。 然黃庭位下，而黃闕在上，故言“安在？”安在者，疑所在也。 疑所在者，以道无不在故也。道无不在，則其疑之乃所以在之也。 枝葉者，由根出，而非根也。以其非根，是以榮枯代謝，日攺月化，而根不典也。 眞人者，歸根復命，獨成其天，則彼盗誇之徒，文采、利劎、飲食、貨財、貪著、追求，有係於此，皆屬枝葉。所以眞人，負甲持符，開門備關，屏絕外物，廻光反照，則云爲動静皆由根出，而无虚妄之咎，故曰實是根也。 《紫清章》 紫清上皇大道君。 此則无為之皇，有作之君，總號一帝也。首章離而為二，此篇合而為一者。 以上篇論眞人之道，屏絶外物，廻光反照，等不等觀，得光分別，見諦成道，名為眞人。 故夫无為之皇，有作之君，總歸一帝，更出互用，其道微妙，非思量分别之所能解。唯有眞人乃能知之。 太玄太和俠侍端，化生萬物使我仙。 太玄者，北方玄天，孳萌化物，以固靈根。 太和者，東方蒼天，委和生物，以逹靈芒。 二神俠侍，尊歸一帝，而仙道達矣。 蓋仙道雖廣，要在存生，故自北之東，以應陽中，化生之理於此備矣。然四時成歲，天道乃全。止乎陽中，特其端耳。 飛升十天駕玉輪，晝夜七日思勿眠。 天數唯九，今言十天，則其一虚也。亦猶大衍虚一，妙本在焉。 古之眞人，見諦成道，妙解一帝之旨，則可以超越九天之外，獨遊虚一之境，所謂飛升十天也。 飛升者，與陽同波，故曰玉輪。玉，純陽也；輪下道也。 言乘純陽之氣，自下而升焉。夫陽動於下，復之時也。七日來復，復之數也。思所以上達也，乗純陽而上達者，非好眠之事也。 古人聞道，淫思七日，至於骨立。立，反眠者也。 然此修為之功，其於眞人之道，蓋原始而言之。 子能修之可長存，積功成鍊非自然。 化生萬物，使我仙者，帝使仙也。帝使仙者。自然而然也。 是以我之我，内道也。子能修之，可長存者，學所成也。 學所成者，非自然也，是以子之子下道也。 夫道非自然、非不自然，此文獨以自然為非者，所以立教也，教立則學與自然同於一致。 是由精誠亦由專。 精誠而專，乃積功成鍊之事也。誠元疑也，專不貳也。无疑於物，物亦應焉；不貮於心，神亦凝焉。 商丘開信，妄以為實，故泳河而得珠，無疑而物應也。 佝𠉯丈人，不以萬物易蜩之翼，故无徃而不得，不貳而神凝也。 學道之人，存想三宫，萬神應念，精誠至矣。 然物或間之，鮮不失墜，故當斷滅因縁，屏棄名利，一心志道，道可得矣。 内守堅固眞之眞，虚中恬淡自致神。 内守堅固，乃精誠而專之事也。内守者，无他求也。无他求，則專矣。堅固者，執而不捨也，執而不拾，則誠矣。 專而無他求，則不失眞矣。加以執而不捨，則眞中之眞也。 然專而無他，執而不捨，則或蔽而不通，故虚中恬淡，所以救其蔽也。 虚中則不專於内守者也、恬淡則不專於堅固者也。 然則内守堅固，著法者也；虚中恬淡，離相者也。 非著法，不足以入道；非離相，不足以得道。 得道則非求於神，神自致矣。
百穀之實土地精，五味外美邪魔腥。 土地精者，不足以養神，而可以養形也。 邪魔腥者，不足以養形，而其發聞又加穢焉。 加穢，而云美者，皆知美之為美，斯惡矣，不足以養神。 而云“精”者，言猶有以輔其眞也。 以其者於土地，則有親下之理，其與飛升十天，不可同日而語也。 臭亂神明胎氣零，那從反老得還嬰，三魂忽忽魄縻傾。 神明之容，以清虛條達為善。 飲食厭飲，溺於馮氣，失其清虚，則臭亂矣。 胎氣者，所受於天，渾淪和合，生理内發，自然堅凝。及夫視聽食息，交攻於外，日鑿一竅，而胎氣零矣。 神明臭亂，日以變滅，則非所以反老也。胎氣散亡，則非所以運嬰也。 魂所以為靈也，神明散亂終身不靈，故三魂忽忽也。 魄係於形者也，胎氣散亡，形體毁憊，故魄穈傾也。 何不食氣太和精，故能不死入黃寧。 人之生氣之聚也，聚則為生，散則為死。故食氣者，所以使之聚而不散也。 太和者，少陽之氣委和而生。口為其官，漱咽靈液以生光華，此皆生理之本，不假外物，自足為養，故能不死也。 黃寕者，混康之所以為康也。脾部之宫，清穀散氣，主治百病，故常運而不寧，今以眞氣自養，不假外物，則無所主治，故能寕而康也。 論曰：前章云“内守堅固眞之眞，虛中恬淡自致神”，則是積功成鍊、以成眞人。故此章“絕棄外物，以眞氣自養”，則可以不死也。 至於初學之徒，天眞未完，神守未固，則所以補相生，理蓋亦元所不備，外物之養，固未可以絕棄也。 故天産養精、而神氣叅定，地産養形、而膚革充盈，則所籍脾胃合德致功，芳澤滋榮，其補大矣。 是以太倉明童主調百榖，兼資五味，推鍊致新，運動無方，所居之宫，謂之黄庭。庭者，布治之地，中部老君所以有為也。 至於積功成鍊，内守堅固，則百榖五味，一切棄絶，虚中恬淡，則脾胃之宫同於虛室，故其所入謂之黄寕。 黃寧者，雖未離乎形色，而近於寂然不動者矣。十天眞人所以无為自然，蓋本於此。 黄庭内外玉景經解 （道藏读书会） |
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