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21.大方廣佛華嚴經疏卷第二十一 通者︰謂上來三品，已答十句生解所依．此下正答生解因果．故次來也。生解因中，先答十住．住攬信成．將答所成．先辨能成．又正答十信．故下三品來也。 別者︰三品明信．有解、行、德。解為二本，此品先來。 來意有二︰先標．後【通者】下，釋通中二︰一、明盡一分來意．直盡第七會來。二【生解因中】下，唯明下三品來意．於中二意︰（一）依古德信住合明．（二）【又正答十信】下，即疏意別明唯答十信．以第二會初十問之中，脫十信問故．今三品答之．不答住也。然賢首意，始教別開信位．如梁攝論云「如須陀洹見道前四位．謂煖、頂、忍、世第一。菩薩道前四位亦爾．謂十信、十住、十行、十迴向」。又彼論及佛性論皆云「地前修四種行．謂十信修信樂大乘行．十解修般若行．十行修三昧行．十迴向修大悲行」．如其次第即是四位故。又為除四類障正使故．即此四位．謂初除闡提不信障．二、除外道我執障．三、除聲聞畏苦障．四、除獨覺捨大悲障。又信成淨德因種．解成我德因種．行成樂德因種．迴向成常德因種。又仁王經寄四輪王謂鐵銅銀金。以上教義，故知十信亦成位也。若終教十信但是十住方便，自無別位．謂仁王釋三賢云「十信十止十堅心」．十信即住故。今疏不論成位不成位．皆以三品別答信問．別一會答，合有問故．已如前說。 貳、釋名者︰【菩薩】是人．【問明】是法。遮果表因，故云【菩薩】．【問】即是難．【明】即是答。 ▲然問有二種︰一、汎爾相問．梵云必理車。二者難問︰謂以理徵詰．梵云鉢羅室囊．即今品意也。答亦有二︰一、但依問酬報曰答．二、若俱為解釋、旁兼異義、美言讚述，令理顯煥曰明．即今品意也。★明亦破闇，能除問者之疑闇故．今文殊九首互為明難．遞作碪椎．研覈教理以悟群生．故以名也。★又長行明起於問．偈頌明解於問．故曰問明。不云答者，欲以明兼於問故。問有二義，故得稱明︰一、問中徵責詰難理盡，使答者亡言．此至明之問也。二、以問中進退詰理令現，使答者易釋．故以為明。又明即法明．以十菩薩問出十種法明．故曰問明。 雖諸義不同，皆菩薩之問明。依主釋也。 釋名有二︰一、得名。二【雖諸】下，釋名。 一、得名中：（一）總釋．（二）【然問有二】下、別釋． （一）總釋．可知。 （二）別釋中三︰＜一＞約論通．＜二＞【又長行】下，分賓主．＜三＞【又明即法明】下，約法理。 ＜一＞約論通者︰問即是難．明即是答．今對彼難問，故答稱明。此明局在答者，而有二義︰一、顯理為明．此明屬自。二【明亦】已下，破闇為明．此約答他．令他明故。 ＜二＞約賓主︰問唯屬問．明通問答。言【使答者亡言】者：如緣起甚深中問云「心性是一，何以種種」．若云緣令種種，何以復不相知．逆遮其救使其亡言。言【使答者易釋】者︰謂問意言「既是一性．何以種種」．欲言種種，復不相知．故答意云．由不相知，能成種種．種種無性，即不相知．故不乖一性．即答者易釋也。 ＜三＞約法理釋者．亦是約教義說︰謂問即是教．釋有往復．故明即法明．是義所攝．謂十甚深為十種法明．就此法明，又約心境︰法即是境．明即是心．以智慧明照二諦法．故云法明。 參、宗趣者有二︰一、通．二、別。 一、通復二義︰一、通分宗．二、通會宗．並如會初。 二、別明此品，有其二義︰一、望當品︰以十甚深為宗．依成觀解為趣。二、望後二品︰則以甚深觀解為宗．成後行德為趣。 肆、釋文︰此下至菩薩住處，明生解之因．配十句問．如前問中．依文次第，且分為六︰一、此下三品，明未信令信．二、第三會已信令解．三、第四會已解令行．四、第五會已行令起願．五、第六會已起願令證入．六、十定品至住處品，已證入令等佛。今初三品即為三別︰此品明正解理觀．次品明隨緣願行．賢首品明德用該收。 此品正解理觀分二︰先問答顯理．後示相結通。 問答顯理中，以十菩薩各主一門．顯十甚深．即為十段︰第一、緣起甚深．第二、教化甚深．第三、業果甚深．第四、說法甚深．第五、福田甚深．第六、正教甚深．第七、正行甚深．第八、正助甚深．第九、一道甚深．第十、佛境甚深。此十甚深，次第云何︰緣起深理，總該諸法．觀解之要．故首明之．眾生迷此故須教化．違化順化有善惡業．欲知此業由說法成。然說法成善，唯佛福田．既說順田須持聖教．教在勤行．行須正道助道。助必有正，殊塗同歸。得一道者，當趣佛境．故為此次。 又此十種亦可配於十信．但不次耳︰文殊佛境即當信心．文殊主信故．佛境即所信故．約發心次第，信居其初．約所信終極，最居其後。亦明十心不必次故︰勤首即進心．財首為念心．明四念故。覺首定心．能觀心性，為上定故。智首即慧心．慧為上首兼己莊嚴，故有十度。法首即不退心．如說修行得不退故。寶首即戒心．三聚無缺如寶珠故．業果甚深戒所招故。德首即護法心．說法甚深是所護故。目首即願心．福田等一，由願異故．目能將身，如願導行故。賢首即迴向心．以歸一道，即迴向真如．一身一智等．即是佛果．文云「如本趣菩提．所有迴向心等」。以是圓融十法，故各兼多義。又亦攝十信之十德，恐繁不敘。 且為十甚深解．然有二義︰一、約行．二、約法。言約行者，文殊發問，九菩薩答，明妙慧通於眾行。九菩薩問，文殊為答．明眾行成於妙慧。言約法者︰初九顯差別義．後一顯差別同歸佛境．此二不二成信中之觀解。 【問答顯理中，以十菩薩各主一門】有三：第一、約十甚深．第二、【又此十種】下，示別理．第三【且為十甚深】下，正釋文。 第一、約十甚深中二︰一、列十名．然此十甚深，即遷禪師所立．今古同遵。二【此十甚深】下，明次第．言【緣起深理總該諸法】者︰若染若淨、染淨交徹，無不攝故．攝論中云「菩薩初學應先觀諸法如實因緣」．以成正信及正解故。 第二、示別理者．於中有二︰一、配十信．二、配信德。 一、配十信中亦二︰（一）正配釋．然十信心，謂一、信、二、進、三、念、四、定、五、慧、六、不退、七、戒、八、護法、九、願、十、迴向．配文可知。（二）【以是圓融】下，通妨難．謂有難云：信進等相，釋處易知．今十甚深，文義兼廣．何得而是十信等耶。故為此答。 二、配信德者︰【又亦攝十信之德】者，信有十德︰一、親近善友．二、供養諸佛．三、修習善根．四、志求勝法．五、心常柔和．六、遭苦能忍．七、慈悲深厚．八、身心平等．九、愛樂大乘．十、求佛智慧。配十甚深者︰一、即正教甚深︰近佛善友，聞教法故．二、即福田甚深．三、即業果甚深．四、即緣起甚深．五、即正行．六、即助道．七、即教化．八、即一道．九、即說法．十、即佛境。通說佛智為所信故．既有多含，故文義兼廣。 第三、釋文者︰【妙慧通於眾行】者︰文殊為妙慧．九首為眾行．各主一門故．而問為能成，答為所成．故妙慧眾行，互為能所。【此二不二，成信中之觀解】者，融上二也︰謂行與法不二．了法成行．行契法故。又衍法師云「一人問多，表一中解無量故．多人問一，表無量中解一故」．又文殊是主．餘九是伴故．文殊是總．餘九是別。不是全要，故略不出。 「經」爾時文殊師利菩薩問覺首菩薩言： 文中十段，皆先問．後答．又先起明問．後解問明。 先問分二︰一【爾時】下，彰問答之主．二、佛子．心性下，正顯問端． 一、彰問答之主者︰【問覺首】者，彼得此門故．緣起深義，不覺則流轉故。 二、正顯問端．略啟五門︰（一）問所為．（二）述問意．（三）定所問．（四）會相違．（五）釋本文。 （一）問所為者．有二義故，最初問之︰＜一＞拂異見．＜二＞顯深理。 ＜一＞拂異見有三︰一、令諸菩薩知法從緣．異外道見．二、知從心現．捨二乘見．三、但心性起．不同權教。 ＜二＞顯深理者︰令諸菩薩於此實義發深信解．起行證真．始終皆實．故問斯義。起信論云「有法能起摩訶衍信根．是故應說。所言法者．謂眾生心。依一心法，有真如門及生滅門」．彼論依此生淨信故。 【顯深理】者分二︰一、正明．二【起信論云】下，引證。 一、正明者︰令始涉者便悟心性，超乎大方．故云始終皆實。 二、引證者．於中四︰ （一）至應說，是論初標文。 （二）從【所言法者．謂眾生心】，即立義分︰論云「次說立義分．摩訶衍者，總說有二種︰一者法．二者義。所言法者謂眾生心．是心即攝一切世間法、出世間法．依於此心，顯示摩訶衍義．何以故．是心真如相，即是摩訶衍體故．是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故」．釋曰︰法通軌持．亦能顯下義．故稱為法．該於染淨．大位在因故。言【謂眾生心】．為染淨依故．攝世出世．何以故下，出攝所以．以有三大故。三大即義．大位在果。今取通為緣起之本．故但引法以證真心隨緣。 （三）從【依一心法，有真如門及生滅門】．即義引解釋分，顯示正義中文，以釋前法．論云「顯示正義者．依一心法有二種門︰一者心真如門．二者心生滅門．是二種門皆各總攝一切法盡。是義云何．以是二門不相離故。心真如門者．即是一法界大總相法門體．所謂心性不生不滅等」。次下釋心生滅云「心生滅者．依如來藏有生滅心．所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識等」．廣如彼釋。今以真如證心性一，隨緣生滅而成種種．為此深理故。 （四）從【彼論依此生淨信故】．即結示為實．馬鳴依此造論．令物生信何不信耶。 （二）述問意者︰謂明心性是一．云何見有報類種種．若性隨事異，則失真諦．若事隨性一，則壞俗諦。設彼救言︰報類差別．自由業等熏識變現，不關心性，故無相違者。為遮此救故重難云．業不知心等。謂心業互依，各無自性．自性尚無，何能相知而生諸法。既離真性各無自立．明此皆依心性而起．心性既一，事應不多．事法既多，性應非一．此是本末相違難．亦是理事相違．亦一異相違．亦真妄相違。 述問意有三︰ 一、正釋前難。 二【設彼救】下，釋業不知下經文︰先出伏難．後【為遮此救】下，舉經通釋。 三【既離真性各無自立】下，結成本難．於中二︰（一）出所以．（二）方正結。 （一）出所以者︰言【各無自立】者，起信云「若得無念者，則知心相生住異滅．以無念等故．而實無有始覺之異．以四相俱時而有，皆無自立．本來平等，同一覺故」。 （二）【心性既一】下，正結︰先以本難末．後【事法既多】下，以末難本．故初結云．本末相違。此結有四︰一、本末相違．約能所生．二、事理，直語體性．三、一異，唯語其相．然一有事一．有理一．今是理一。四、真妄，唯語其體．然真亦通事，如佛真智等。今亦約理為真．以含義不同，故有四結．大同小異。 （三）揀定所問者︰準此問意．離如來藏．不許八識能所熏等．別有自體。能生諸法．唯如來藏是所依生．亦不可言八識無二類，故名心性一．以能生種種，非相違故。亦非第八而為性一．熏成種種．非相違故。心性之言非第八故。答中既言「法性本無生．示現而有生」．法性即是真如異名．正與報事相違．故成難耳。文殊欲顯實教之理，故以心性而為難本．欲令覺首以法性示生．決定而答．海會同證．楞伽密嚴皆廣說故。 【揀定所問】者︰意云．此是假名法相師問．欲顯法性義．非是法性師問．顯法相義．故云揀定。於中三︰一、正揀、二【亦不可言】下，遮救．三【文殊】下，結成。 一、正揀者．可知。 二、遮救者︰即法相師救此法性師難法相義。【心性是一】者，八識心王同是心故，名為性一。破云︰生於種種，即眼耳鼻舌等，故非相違．【亦非第八】下，遮其轉救．救云︰若八識非一．第八賴耶，此是一義。故今破云．汝第八正是一所熏心體．含多種子．熏一成種種．亦非相違。【心性之言】下，以理正折．第八但是心相生滅．非唯識性。答中既云法性示生．不言第八無生示生．明是真如隨緣義耳。 （四）會相違者︰ 問︰若爾．瑜伽等中，異熟賴耶，從業惑種辦體而生．非如來藏隨緣所成．如何會釋。 答︰瑜伽等中，對於凡小，約就權教，隨相假說。▲楞伽密嚴，對大菩薩依於實教盡理而說．既機有大小、法有淺深、教有權實．故不相違。★故密嚴云「佛說如來藏．以為阿賴耶．惡慧不能知．藏即賴耶識」．此明守權拒實，訶為惡慧．又彼經云「如來清淨藏．世間阿賴耶．如金與指環．展轉無差別」。★楞伽中，真識現識，如泥團與微塵，非異非不異。金莊嚴具，亦復如是．皆此義也。又彼經云「如來藏為無始惡習所熏，名為藏識」。又入楞伽云「如來藏名阿賴耶識．而與無明七識共俱」。又起信論云「不生不滅與生滅和合，非一非異名阿賴耶識」。又如達磨經頌云「無始時來界，為諸法等依」。攝論等就初教釋云「界者因義，即種子識」。寶性論翻此頌云「此性無始時等」。彼論就實教釋云「性者，謂如來藏性」。如聖者勝鬘經說「依如來藏故有生死．依如來藏故有涅槃」。以此等文，故知兩宗不同，淺深可見。又唯識等，亦說真如是識實性．但後釋者定言不變．失於隨緣．過歸後輩耳。 【會相違】者，此門躡前而起︰謂若依上如來藏隨緣成立．則違瑜伽等文．故今會之。壹、敘所違．玄談已釋。貳【答︰瑜伽等】下，會通．於中亦二︰第一、會法相宗意．第二【楞伽密嚴】下，申法性宗意．於中三︰一、正釋．二【故密嚴】下，引證．三、結成。 一、正釋者．可知（即對大菩薩依於實教盡理而說．既機有大小、法有淺深、教有權實．故不相違）。 二、引證者．總引二經三論以成此義︰（一）引二經．（二）【又起信論云】下，引三論︰ （一）引二經︰＜一＞引密嚴經．＜二＞引楞伽經︰ ＜一＞引密嚴自有二文．俱是第三卷阿賴耶微密品末．兩頌相續．中間有釋，故著又言。此前更有一偈云「如來清淨藏．亦名無垢智．常住無始終．離四句言說」．次即云「佛說如來藏等」。彼疏釋云「上半定賴耶體．謂是如來藏與妄染合名阿賴耶．更無別體」．此是實教所說，故引佛說。下半明會權教．謂彼守權教者，不能了如來藏作賴耶者．當知彼是惡慧之人．此是訶守權之人令歸實說。次頌即如來清淨藏等．彼疏釋云︰此頌釋成前義．上半法說，牒舉二位．下約喻釋成︰謂如以金作於指環．環相虛無．金體露現．故云無差別。如來藏作賴耶．賴耶相虛．藏性理現．故云即是也。亦可眾生迷故成阿賴耶．如來悟故成如來藏．體無有二故云無差。 ＜二＞【楞伽中，真識現識，如泥團等】者．若具，彼文亦復如是下云︰「大慧．若泥團微塵異者，非彼所成．而實彼成，是故不異。若不異者，泥團微塵應無差別。如是轉識藏識真相若異者，藏識非因。若不異者，轉識滅，藏識亦應滅．而自真相實不可滅．是故非自真相滅．但業相滅耳」。賢首解云「此中真相是如來藏．轉識是七識．藏識是梨耶」。此解甚當．但喻有二法．謂泥團微塵．而合有三．意少難見。此即第一經初先明識三相．次明三識︰初云「諸識有三種相．謂轉相、業相、真相」．釋曰︰此三種相通於八識．謂起心名轉，八俱起故．皆有生滅故名轉相．動則是業．如三細中初業相故．八識皆動，盡名業相。八之真性，盡名真相．是故經云「諸識有三種相」．則知三相通八識矣。次經辨三識云「大慧．略說有三種識．廣說有八種相．何等為三︰謂真識、現識、分別事識」．釋曰︰約不與妄合如來藏心為真識．現即第八．故下經云「譬如明鏡．現眾色像．現識處現，亦復如是」．明是第八．餘七皆名分別事識．是則三識別為三類．現唯第八．分別唯前七．真相約佛，是八出纏。約凡，在第八中，亦兼在餘七。然泥團經文，含前二段．意明三識而參三相之名．轉識即轉相之名．意是分別事識．故唯識中名七轉識．藏識即是現識。此則可知．真相即是真識．上二取識類別，故牒識名真相．但取通八識之真．故牒相名。上經文言「若異者藏識非因」者︰謂三若異．藏識即應不同真相，及轉識為因．既以轉識熏故，真識隨緣而成藏識，則知不異．非以藏識為二識因．思之。故下重案定云「非自真相滅，但業相滅」．斯則三事備矣。謂喻中有三︰一、塵、二、水、三、泥。以水和塵，泥團方立．以業熏真相，藏識便生。業以合水．但水滅而塵在．故業亡而真存．經云「若自真相滅者藏識則滅」者，反顯藏識以真妄和合而成．但其妄滅而真體不無．故下以水喻如來藏．波喻七識．合成動海．即為藏識．但波相滅，濕性不壞．即斯義也。不異之義易知。言【皆此義】者，皆是如來藏隨緣成識義也。然云自真相者．十卷但云自相．曉公釋云︰本覺之心不藉妄緣，性自神解．名自真相．約不一義說。又隨無明風作生滅時．神解之性與本不異．亦名自真相．是依不異義說。 【又彼經云．如來藏識為無始惡習所熏，名為識藏】者︰上辨與七和合為藏識．今明無始無明為因．故論下文中「無明為因生三細．境界為緣生六粗」．此中正取無明為因，生於三細。三細既屬賴耶．已成識藏．即第四經文．具云「大慧如來藏是善不善因．能遍興造一切趣生．譬如伎兒變現諸趣離我我所．不覺彼故．三緣和合．方便而生。外道不覺，計著作者．為無始虛偽惡習所熏．名為識藏．生無明住地．與七識俱．如海浪生．常生不斷．離無常生過．離於我論等。 【又入楞伽云】下︰前引楞伽與七識俱．次引楞伽為惡習熏．今則雙具．故復引之．大意無異。言【而與無明七識共俱】者，與無明俱即前第二意．與七識俱即第一意。 （二）引三論者︰＜一＞直引起信．＜二＞【又如達磨經頌】下，雙引二論︰ ＜一＞直引起信．即二門之中，生滅門初．具云「心生滅者，依如來藏故有生滅心．所謂不生不滅與生滅和合．非一非異名阿賴耶識」．釋曰︰初二句標︰【所謂不生滅】下，辨相︰不生不滅者是如來藏自性清淨心．因無明風動．舉體隨緣作生滅心．不相捨離．故云和合．非謂別有生滅來與真合。此心所以生滅者，因無明生．此生滅心原從本覺而起．故有二義，而無二體．故下論云「如大海水因風波動．水相風相不相捨離」．乃至廣說。此中動是風相．濕是水相．以水舉體動故，水不離於風相．無動而非濕故，動不離於水相。心亦如是．不生滅心舉體動故，心不離生滅相．生滅之相無非真故、生滅不離於心相．如是名為和合．此是不生滅心與生滅合，以是隨緣門故。非是生滅與不生滅合．以此不是向本真如門故。言【非一非異】者︰真如全體動故，心與生滅非異．而恆不變真性，故與生滅不一．此約三細以為生滅．則第八中已含動靜。若楞伽經云【七識染法為生滅．以如來藏淨法為不生滅．以此二和合，為阿賴耶識】。以和合故，非一非異者．就麁顯說．然非一非異義廣．如十忍品如幻忍明。又如來藏名，初品已釋。言【不生滅等】者，旦公云「性該始終．體非起盡．體遍迷悟．性非解惑」．故云不生不滅。若不覺知，能令生死不斷，名生．始覺能滅生死，故名為滅。 ＜二＞雙引二論者．於中二︰《一》舉經偈．《二》【攝論等】下，引二論釋︰ 《一》舉經偈．而云【達磨經頌】者，攝論第二釋所知依中云「此中最初且說所知依即阿賴耶．世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶．謂薄伽梵於阿毘達磨大乘經中說」．釋曰︰此乃通指大乘經為對法經耳。文中但舉上半．下半云「由此有諸趣，及涅槃證得」。 《二》引二論釋者︰『一』即法相宗論︰『二』【寶性論翻】下，即法性宗論︰ 『一』法相宗論者︰【等】者，等取瑜伽雜集等。彼論釋云「無始者，初際無故．界者，因義，即種子也」．是識因種．謂一切法。此唯雜染，非是清淨。彼一切法等所依者，能任持故，非因性義。所依能依，性各異故。若不爾者，界聲已了，無假依言。故第三論云「此中聞熏習，為是阿賴耶識自性．為非阿賴耶識自性」．下論答云「此聞熏習隨在一種所依轉處．寄在異熟識中．與彼和合俱轉．猶如水乳．然非阿賴耶自性．是彼賴耶對治無分別智種子性故」。下二句易了。明知賴耶但是生滅非真性成。 『二』法性宗論者︰疏中一句但是義引．彼論具足云「無始時來性．作諸法依止．依性有諸道，及證涅槃果」．即第四論。彼論釋云「」此偈明何義．無始時來性者，如經說言．諸佛如來依如來藏說諸眾生，無始本際不可得知故。所言性者，如聖者勝鬘經言．世尊．如來說如來藏者是法界藏．出世間法身藏．出世間上上藏．自性清淨法身藏．自性清淨如來藏故。作諸法依止者，如聖者勝鬘經言．是故如來藏是依是持、是住持，是建立等」。次論云「依性有諸道者．如聖者勝鬘經言．世尊．生死者，依如來藏．世尊．有如來藏故說生死．是名善說故。及證涅槃果者，如聖者勝鬘經言．世尊．依如來藏故有生死．依如來藏故證涅槃．世尊．若無如來藏者，不得厭苦樂求涅槃．不欲涅槃，不願涅槃故」。此明何義．明如來藏究竟如來法身不差別．真如體相畢竟云佛性．體於一切時、一切眾生身中，皆無餘盡．應知。 三、雙結二宗．於中︰（一）正結︰以上諸教皆如來藏為識體故．知心體性即如來藏．此外無法．故為深也。（二）【又唯識】下，引唯識文．結同法性．故論云「此諸法勝義．亦即是真如．常如其性故．即唯識實性」．釋曰︰既用真如為識實性．明知天親亦用如來藏而成識體．但後釋論之人，唯立不變．故云過歸後輩。況世親造佛性論．廣用勝鬘疏。 「經」佛子．心性是一． （五）釋本文．文分三別︰＜一＞【心性是一】者，立宗案定．＜二＞云何下，設相違難．＜三＞業不知心下，結成前難。 ＜一＞立宗案定者︰謂心之性故，是如來藏也．又心即性故，是自性清淨心也。又妄心之性、無性之性，空如來藏也。真心之性．實性之性，不空如來藏也。皆平等無二．故云一也。 【又妄心之性等】者︰此下一對成上二義．然有二意︰一、如次成上．謂【妄心之性，成心之性】．以性相不同故。【真心之性】，成上即性．真心即性故。二者通成︰謂此之二性，別名二藏．前之二性，皆具二藏．但為妄覆名如來藏．直語藏體即自性心故。此【自性清淨真心】，不與妄合，名為空藏．具恆沙德名不空藏。前明即離．此明空有，故重出也。言【皆平等無二】者︰上二即離不同．由心之性故不即．由心即性故不離．不即不離為心之性。後二即空之實為不空．即實之空為空藏．空有不二為心之性。然空有無二之性．即是不即不離之性．故但云一也。 「經」云何見有種種差別．所謂往善趣、惡趣．諸根滿缺．受生同異．端正醜陋．苦樂不同。 ＜二＞設相違難中二︰《一》總顯相違．《二》【所謂】下，別示相違。 《一》總顯相違者︰謂心性既一．云何而有五趣諸根．總別報殊．故云種種不同。 《二》別示相違者，有十事五對︰一、約總報明︰趣有善惡．善謂人天．惡謂三塗。下四對皆約別報．於中︰二、謂於前善惡趣中，各根有滿缺．謂眼等內根。三、於滿缺中各生有同異．謂四生不同，勝劣處異。四、於上同異生處．各貌有妍媸。五、於上妍媸各受有苦樂。上之五對前前皆具後後．後後必帶前前．展轉異同．成多差別．故云種種不同．心性是一．其義安在。 【五趣諸根．總別報殊】者，如持五戒招得人身．是總報業．由於因中有瞋忍等，於人總報，而有妍蚩．名別報業。唯識亦名為引滿業．能招第八引異熟果故名引業．能招第六滿異熟果名為滿業。俱舍亦云「一業引一生，多業能圓滿．猶如繢像先圖形狀，後填眾綵等」。然其引業能造之思，要是第六意識所起．若其滿業能造之思從五識起。 【展轉異同．成多差別】者，都有六十二句．謂初對是善惡為二．第二對開二成四．兼前二成六。第三對開四成八．配前六成十四。第四對開八成十六．兼前十四成三十。第五對開十六成三十二．配前三十成六十二。此約以後添前．故成六十二。剋實而言．但有三十二。以後開前，前更無體故．如開善惡趣，各成滿缺．但有其四耳︰謂一、善趣根滿．二、善趣根缺．三、惡趣根滿．四、惡趣根缺．此四之外，更無有別善惡趣故。又但若二二開之，唯成三十二．若更展其四生，則復成多句。謂第三對，先以四生乘上四句．四四成十六句更有勝劣．乘十六已有三十二．配六已成三十八．後後開之．句數更多。第四對開成六十四。第五對開成一百二十八。若從初善惡開為六趣，則句數更多．並可思準．故云後後必帶前前．展轉異同成多差別。 「經」業不知心、心不知業．受不知報、報不知受．心不知受、受不知心．因不知緣、緣 不知因．智不知境、境不知智。 ＜三＞結成前難中︰此文意稍難見．略為二解。 《一》依古德作遮救重難．如前第二問意中辨。 《二》直結成前難︰依此釋文自有三意．由前難意亦有三︰『一』直問所以．『二』懷疑．『三』作相違難︰ 『一』直問所以者︰故今結云．非但本性是一．我細推現事各不相知．既有種種，何緣不相知．既不相知，誰教種種．若謂業令種種，【業不知心】．若謂心令種種，【心不知業】．一一觀察，未知種種之所由也。 『二』懷疑者︰故結云．既不相知，為是一性、為是種種。 『三』作相違難者︰結云．一性隨於種種，即失真諦．種種隨於一性，即失俗諦．今見種種，又不相知．此二互乖，云何並立。 【結成前難】，有二︰一、總顯文意．二、已知大意下，釋文。 一、總顯文意者︰準下諸菩薩問皆有三段．其第三段多是直結故。 已知大意．次正釋文．亦有十事五對．略為二解︰●一、通．●二、別。 ●通者︰謂總觀前來總別二報．於中︰ 第一對、就先業因約能所依以難：然有二意︰一、約本識：謂業是能依．心是所依．離所無能，故云業不知心．離能無所，故云心不知業．以各無體用，不能相成．既各不相知，誰生種種．下並準之。二、約第六識︰業是所造．心是能造。並皆速滅．起時不言我起．滅時不言我滅．何能有體而得相生，成種種耶。 【約本識】者︰業是心所，故依於心．心是第八，為根本依。從【離所無能】下，釋不相知義．以相待門釋。言【離所無能】者，既無所依心王，亦無能依之業．今依心有業，業從緣生，故無自性，不能知心。【離能無所】者︰離能依業，則心非所依．今由業成所依，所依無性，故不能知業。【以各無體用】下，結︰謂各從緣成，性空無體．相依無力，故云無用。覺首亦云「無體用故．故不相知」。 【約第六識︰業是所造，心是能造】者︰即以第六識名心．從於積集，通相說故︰謂第六識，人執無明，迷真實義，異熟理故．以善不善相應思，造罪等三行，熏阿賴耶．能感五趣愛非愛等種種報相。但云六者，謂五識無執，不能發潤，故非迷理．無推度故．不能造業．雖造滿業亦非自能．但由意引方能作故。後【並皆速滅者】下，明不相知︰通相而言，皆約無體用故．別相而言，用門不同．此用二門︰一、無常門．故言並皆速滅．淨名弟子品云「優波離．一切法生滅不住．如幻如電．諸法不相待．乃至一念不住．諸法皆妄見故．心業皆空」．下經云「眾報隨業生．如夢不真實．念念常滅壞．如前後亦爾」．故由無常不能相知。從【起時不言我起】下，即無我門︰約法無我，明不相知．故淨名問疾品云「又此病所起，皆由著我．是故於我不應生著．既知病本．即除我想及眾生想．當起法想．應作是念．但以眾法合成此身．起唯法起．滅唯法滅」。釋曰︰上以法遣我。次經云【又此法者各不相知．起時不言我起．滅時不言我滅】．釋曰︰此總顯我空，明不相知。次經云「彼有疾菩薩，為滅法想，當作是念．此法想者亦是顛倒．顛倒者即是大患．我應離之。云何為離．謂離我我所。云何離我我所．謂離二法。云何離二法．謂不念內外諸法．行於平等。云何平等．謂我等涅槃等．所以者何．我及涅槃此二皆空．以何為空．但以名字故空。如此二法，無決定性」．釋曰︰此破法顯空．今但取我法不相知義．故略用二句。次下經云「得是平等．無有餘病．唯有空病．空病亦空」．釋曰︰此以空空破空．非今所要．因便引來．成一段義畢耳。 第二對、約得報果時．難能所受︰謂受是報因．即名言種．為業所引．受所受報．離報無受．故云【受不知報】．離受無報，故云【報不知受】．以並無體，故準前應知。 【約得報果時．難能所受等】者，此釋「受不知報，報不知受」︰受是能受之因．報是所受之報．此上總明。從【謂受是報因】下，別釋︰言【即名言種】者，唯識第八云「復次，生死相續由諸習氣．然諸習氣總有三種︰一、名言習氣．二、我執習氣．三、有支習氣。名言習氣者．謂有為法，各別親種。名言有二︰一、表義名言︰即能詮義音聲差別．二、顯境名言︰即能了境心心所法。隨二名言所熏成種．作有為法各別因緣」．釋曰︰言「各別親種」者，三性種異故．「能詮義音聲」者，揀無詮聲．彼非名故。名是聲上屈曲，唯無記性，不能熏成色心等種。然因名起種，名名言種。「二、顯境名言」，即七識見分等心，非相分心。相分心者，不能顯境故。此見分等實非名言．如言說名，顯所詮義．此心心所法，能顯所了境．如似彼名能詮義故．隨二名言，皆熏成種。二、我執習氣、三、有支習氣，並如六地。有支即是今文為業所引能引之業故．唯識云「三、有支習氣．謂招三界異熟業種」．有支有二︰一、有漏善︰即是能招可愛果業．二、諸不善︰即是能招非愛果業．隨二有支所熏成種．令異熟果善惡趣別．故論頌云「由諸業習氣．二取習氣俱．前異熟既盡．復生餘異熟」．此能引業即諸業習氣．此名言種，即二取習氣。言「為業所引」者，即彼俱義。親辦果體，即由名言．若無業種，不招苦樂．如種無田，終不生芽．故此名言由業引起．方受當來異熟之果苦樂之報．故六地云「業為田識為種也」。 【離報無受】下，釋不相知．亦約相待空故。 第三對（心不知受、受不知心）︰約名言因，就能所依難︰謂前能受報因，依心無體故無相知．餘義同前。 【約名言因，就能所依難等】者，標也，即將第二對中能受名言之因，對第一對中所依本識。前以業依識難．今以種依現行難。從【謂前能受報因】下，釋不相知義．但釋【受不知心】，不解心不知受．故結云餘義同前。若具，應云︰所依心體，若離能依，亦無所依．無所依故，不能相知。 第四對︰約因緣就親疎相假難︰謂所引名言種為因．能引業為緣．相待相奪各無自性．如不自生等． 【約因緣等】者，取前第二對中所引名言及能引業，相對以明。於中︰初標也．次【謂所引】下，出體．後【相待相奪】下，釋不相知。言【相待】者，業無識種不親辦體．識無業種不招苦樂．既互相待則各無自性。言【相奪】者，以業奪因，唯由業招．故因如虛空。以因奪緣，則唯心為體．故業如虛空。互奪獨立亦不能相知．互奪兩亡無可相知。次言【如不自生等】者，引例以釋︰以緣奪因，故不自生．以因奪緣，故不他生．因緣合辨，相待無性，故不共生．互奪雙亡，無因豈生．以此不生，類於不知．居然易了。即以因為自．以緣為他．合此為共．離此為無因．互有尚不相知．互無豈能相知。 第五對、約境智相對，相見虛無難︰謂境是心變，境不知心．心託境生，心不知境。以無境外心，能取心外境．是故心境虛妄，不相知也。 【約境智相對，相見虛無難】者︰相即相分．見即見分．諸心心所略有二分．廣說有四．如下當辨。從【謂境是心變】下，明不相知義︰於中先約唯識能所變釋．後【以無境外】下，約於當經互融以說．故下經云「無有智外如，為智所入．亦無如外智，能證於如．無有少法與法同住．以舉心攝境，則無心外之境．舉境攝心，則無境外之心．以性無二，相即性故．相隨性融，隨一皆攝」．上約真心．後【心境虛妄】下，約其妄心︰真則互融．妄俱無體．故下答中云「能緣所緣力．種種法出生．速滅不暫停．念念悉如是」．即顯妄無性，故不相知也。 然上五對︰初及第四唯約因中．第二一對因果對辨．第三一對心含因果．第五一對義通因果。修因二取即名言等．故唯識論釋二取中總有四義︰一者相見．二者名色．三者王所．四者本末。末即六識異熟．本即第八異熟．四種二取皆能熏發．親能生彼本識上功能，名二取習氣。所變心境即通因果也．又能變之心是因．所變之境是果．心託境生俱通因果。 一、以初二對，結趣善惡︰趣善惡者，正由業熏，受總報故。 【別觀者】上云通觀．五對之中，一一通前善惡趣等五對本難．今即以斯五對別對前五．而前後鉤鎖，但有四重．細尋可見。 【以初二對結趣善惡者，標也】．次云【趣善惡者，正由業熏】．是第一對【業不知心，心不知業】．此對為因．次云【受總報故】，即第二對【受不知報、報不知受】︰初對為因，受第二對報．總報即是趣善惡故。 二、復以第二及第三對，結受生同異︰初對以名言種，對所生處．次對以名言種，對能依本識。 【復以第二及第三對，結受生同異】者︰鉤取前二對中第二對．即重明【受不知報、報不知受】。受即名言種，故云【初對以名言種，對所生處】︰謂亦由識種，往所生處．故初地云「於三界田中復生苦芽」。【次對以名言種，對能依本識】者，即【心不知受、受不知心】︰受即名言種，心即能依本識者．依名言種招現行識故．識為能依．則此心言通因及果．上約因中本識故為所依．今約果中故為能依。 三、復以第三及第四對，結苦樂不同．及端正醜陋︰初對觀現受時．次對觀苦樂因及彼妍媸，皆由緣令異．謂損益因，成苦樂果．以瞋忍因，成妍媸果。 【復以第三及第四對，結苦樂不同，及端正醜陋】者︰即通以此二對，雙結前二對。言【初對觀現受時】者，即【心不知受，受不知心對】︰謂亦由受因，受苦樂體及妍媸故．若無識種本識，此二亦無所依。【次對觀苦樂因及彼妍媸，皆由緣令異】者，即【因不知緣、緣不知因】。【謂損益】下，別示二對之相︰由損他業感於苦報．由益他業感於樂報．以嗔恚業感於醜陋．由忍辱業感於端正．此中言因，名緣為因．此中言果，是別報果。 四、復以第四及第五對，結諸根滿缺︰亦由滿業因緣有損他益他之異故，成內六處滿缺之果．又由內根有滿缺故，於分別位了境不同。並皆無性，各不相知．既不相知，誰令種種。 【復以第四及第五對，結諸根滿缺】者，此上總明。從【亦由滿業】下，別說其相。滿業即第四對【因不知緣、緣不知因】︰緣即是業．唯取滿業．由損他眼耳成盲聾等．由益他六根等，成六處滿足。次云【又由內根有滿缺故，於分別位，了境不同】者，即第五對【智不知境、境不知智】︰謂智於境，有信進念定慧之滿足．則受果中亦具五根，明利勝上。若智於境，信等隨闕，或非深厚．則得果時五根隨缺，或成下品。 【並皆無性】下，上別釋中，但出能對所對二種法體．今則總明不相知義．在文易了。意云︰並各相依，從緣無性，何有能所熏等而能相知．【既不相知，誰令種種】．此但約第一直問意結．亦應帶疑云︰為是種種，為是一性．結成難云︰一性隨於種種，則失真諦．種種隨於一性，則失俗諦．一性即不相知．亦應結云．種種隨不相知，則失俗諦．不相知隨於種種，則失真諦等。 「經」時覺首菩薩，以頌答曰： 仁今問是義 為曉悟群蒙 我如其性答 唯仁應諦聽 後答中二︰ 初一偈讚問許說︰上半讚問．謂自究深旨，一向為他．仁心弘益也。次句許說分齊．稱性說故。後句勸聽．言同意別．故令諦受。 「經」諸法無作用 亦無有體性 是故彼一切 各各不相知 後十偈正答︰答勢縱橫．具答三重問意．且分為二︰●前五答前釋成之中，以何因緣而不相知．用此釋成答前難故．首而明之。●後五正答前難。 一、法說意云．特由從緣種種故不相知也．▲即此偈上半出因．下半結歸本宗．後四即為同喻。量云．眼等是有法．定不相知故是宗法。因云從緣無體用故．同喻云如河中水。河水無體用、河水不相知．眼等無體用、眼等不相知。★若以緣起相由門釋者︰【諸法無作用】︰因緣相假，互皆無力．【亦無有體性】︰果法含虛故無體性．至下喻中別當釋之。★是故虛妄緣起略有三義︰一、由互相依，各無體用．故不相知。二、由依此無知無性，方有緣起．三、由此妄法各無所有．故令無性真理，恆常顯現．現文但有初後二意。▲言【諸法】者，非唯舉前十事五對．亦該一切有為法也︰果從因生．果無體性。因由果立．因無體性。因無體性，何有感果之用。果無體性．豈有酬因之能．又互相待，故無力也．以他為自，故無體也。下半結中【是故】者，是前體用俱無故．故彼一切法．各各不相知也。 【法說意云．特由從緣種種故不相知】下，有三︰一、總顯偈意．二【即此偈上半】下，別示義理．三【言諸法】下，委釋經文。 一、總顯偈意．可知。 二、別示義理中亦三︰（一）以因明立量示．（二）【若以緣起相由門下釋者】下︰以緣起相由示．（三）【是故虛妄緣起】下，結示緣起深旨。 （一）以因明立量示者，懸指後四以為同喻．則此偈中但有宗因。可知。 （二）以緣起相由示者︰然緣起相由具力無力及有體無體．今顯不相知理，但明無力無體．又因中亦有無體義。今取義便，因緣相假，但明無力．謂因假緣故因無力．緣假因故緣無力．果上亦有無力義。今取義顯，但明無體．謂全攬因成，緣成無性．故云含虛無體。下四喻中皆有無體用義．故指下明。 （三）結示緣起深旨者︰然此正結緣起相由門．兼結上因明立量．以立量中亦說不相知為宗故．即三義中初義。言【現文但有初後二意】者，全取一偈，即是初意．唯取不相知言，即是後意．其第二意至後五偈答本難中，方用斯義。 三、委釋經文者︰言果從因生等者，上取義便．但因無力說果無體．今欲盡理故具舉之．則上句諸法通於因果．於中先以因緣門，明因果俱無體．從因無性。故【何有感果之用】下，以上無體釋成因果無用．體尚不立用安得存。從【又互相待】下，以相待門明無體用︰先明因果無用故云無力．後【以他為自】下，明因果無體．既全攬他故無自體。 「經」譬如河中水 湍流競奔逝 各各不相知 諸法亦如是 二、喻況．略有二意︰（一）以此四喻通釋諸法不相知言．（二）別對前文諸不相知．兼通前設難。 （一）通釋諸法不相知，以四大為喻．然各上三句喻況．下句法合︰然此四喻各顯一義︰＜一＞依水有流注．＜二＞依火焰起滅．＜三＞依風有動作．＜四＞依地有任持。法中四者︰＜一＞依真妄相續．＜二＞依真妄起滅．＜三＞妄用依真起．＜四＞妄為真所持。然此法喻一一各有三義︰《一》唯就能依《二》依所依《三》唯所依。 《一》唯就能依者．流也：★然此流注有十義不相知而成流注︰一、前流不自流，由後流排故流，則前流無自性，故不知後．二、後流雖排前，而不到於前流，故亦不相知．三、後流不自流，由前流引故流，則後流無自性，故不能知前．四、前流雖引後而不至後，故亦不相知．五、能排與所引無二，故不相知．六、能引與所排無二，故不相知．七、能排與所排亦無二，故不相知．八、能引與所引亦無二，故不相知．九、能排與能引不得俱，故不相知．十、所排與所引亦不得俱，故不相知。★是則前後互不相至，名無自性．只由如此無知無性，方有流注．則不流而流也。★肇公云︰江河競注而不流，即其義也。★然上云前後者，通於二義︰一、生滅前後︰謂前滅後生互相引排．二、此彼前後，即前波後波。★小乘亦說當處生滅，無容從此轉至餘方．而不知無性緣起之義耳。 《二》依所依者︰謂前流後流各皆依水．悉無自體，不能相知．然不壞流相，故說水流。 《三》唯所依者︰流既總無，但唯是水．前水後水無二性故，無可相知．是則本無有流而說流也。 依水有流注喻中有四︰一、釋喻．二、釋法．三、對問會通．四、傍顯水義。 一、釋喻中，三重即為三別︰一、唯流中文有六段︰（一）【四偈喻況】下，標章．（二）【然此流注】下，別示不相知相．（三）【是則前後】下，結示正理．（四）【肇公云】下，引他證成．（五）【然上云】下，別釋前後二字．（六）【小乘】下，簡定不相知理。 （一）標章．可知︰然此偈文，晉經云「譬如駛水流．水流無絕已．二俱不相知．諸法亦如是」．今文小異．義旨無違。 （二）別示不相知相者︰謂欲顯不相知理，故寄前後流異，成其十門．若不說前後之流，將何不相知耶。一河之水不出前後．則千里九曲皆悉無性．不相知矣。然雖十義本唯二流，成兩重能所︰前流望引為能，望排為所．後流望排為能，望引為所。以斯四義相參成十︰初及第三以為所故，無性無知．二四兩門約不相到．五六二門約無二體︰以後流是能排，即所引故．前流是所排，即能引故．七八約緣成故無二︰謂七中能排是後．所排是前︰言【亦無二】者，要有所排方有能排．此二相成故亦無二．八約能引亦然．九十約不俱故無知者，然其能排是後．能引是前︰而言【不得俱】者，後為能排．前須為所排．不得即此名為能引．義門別故．名為不俱。第十句例此．前流為所排時，後流須為能排．不得為所引．故云不俱。 （三）結示正理者．可知。 （四）引他證成者，即物不遷論︰然其相連總有四句．論云「既無往返之微眹．有何物而可動乎．然則旋嵐偃岳而常靜．江河競注而不流．野馬飄鼓而不動．日月歷天而不周．復何怪哉」。今四喻中但用水風彼無火地。 （五）別釋前後二字者︰一【生滅前後】者，此即竪說．如壯與老．謂此流水剎那生滅．前剎那滅．後剎那生。二【此彼前後】者，猶如二人同行狹徑．後人排前．前人引後．此即橫說。分分之水皆有前後．乃至毫滴亦有前毫後毫．故聚眾多皆成流注．則無性矣。 （六）揀定不相知理者中二︰先舉小乘．後【而不知】下，舉大異小。小乘即俱舍論業品中，釋身表許別形，非行動為體，以諸有為法，有剎那盡故。論文初句，論主標有宗義．下三句破正量部．以正量部謂以動身為身表體．故論破之．然正量部心心所法，則有剎那．此之動色無有剎那。今論主明諸有為法皆有剎那。何以知有．後有盡故．既後有盡，知前有滅．故論云「若此處生．即此處滅．無容從此．轉至餘方」．釋曰︰此生此滅不至餘方．同不遷義．而有法體是生是滅．故非大乘。大乘之法，緣生無性．生即不生．滅即不滅．故遷即不遷．則其理懸隔。然肇公論則含二意．顯文所明，多同前義．故云「傷夫人情之惑久矣．目對真而莫覺．既知往物而不來．而謂今物而可往。往物既不來．今物何所往．何則．求向物於向，於向未嘗無．責向物於今，於今未嘗有．於今未嘗有，以明物不來．於向未嘗無，故知物不去．覆而求今，今亦不往．是謂昔物自在昔，不從今以至昔．今物自在今，不從昔以至今」．故仲尼曰「回也見新．交臂非故」．如此則物不相往來明矣。既無往返之微眹．有何物而可動乎．即云「然則旋嵐等」。下文又云「若古不至今．今亦不至古．事各性住於一世．有何物而可去來」．釋曰︰觀肇公意，既以物各性住而為不遷．則濫小乘，無容從此轉至餘方。下論云「故談真有不遷之稱．導物有流動之說」．此則以真諦為不遷，而不顯真諦之相．若但用於物各性住為真諦相．寧非性空無可遷也．不真空義，方顯性空義．約俗諦為不遷耳。 法中三義者︰《一》流喻能依妄法．二、妄依真立．三、妄盡唯真。 《一》流喻能依妄法中︰妄緣起法似互相藉．各不能相到．悉無自性．故無相知．是則有而非有也。 《二》依所依者︰謂此妄法各各自虛．含真方立．何有體用能相知相成．即由此無知無成，含真故有．是則非有而為有也。 《三》唯所依者︰謂能依妄法．逈無體用．唯有真心挺然顯現．既無彼此何有相知。 正由此義，妄法有即非有．以非有為有．復說真性隱即非隱．以非隱為隱。 二、釋法．文中三︰（一）總．（二）【妄緣起法】下，別．（三）【正由此義】下，結。妄法有即非有是初義．隱即非隱是第二義．以正為事隱之時，而有所依故．以非隱為隱，即第三義．理常現故。 此上三意即三種答．答上三種問．思之。 三、對問會通︰言【思之】者，以易見故．若具說者︰第一妄法有而非有．答前直問，既有種種，何緣不相知︰謂種種是妄有．體即非有．故不相知。二、答懷疑，為是種種為不相知．故今答云︰能依妄法，依所依真．妄常種種．真常無知故。三、答結成難者︰即妄即真．故種種不乖不相知也。 何故以水喻真心者，以水有十義同真性故︰一、水體澄清．喻自性清淨心．二、得泥成濁．喻淨心不染而染．三、雖濁不失淨性．喻淨心染而不染．四、若澄泥淨現．喻真心惑盡性現．五、遇冷成冰而有硬用．喻如來藏與無明合，成本識用．六、雖成硬用而不失軟性．喻即事恆真．七、煖融成軟．喻本識還淨．八、隨風波動，不改靜性．喻如來藏隨無明風，波浪起滅，而不變自不生滅性．九、隨地高下排引流注，而不動自性．喻真心隨緣流注，而性常湛然．十、隨器方圓而不失自性．喻真如性普遍諸有為法而不失自性．略辨十義．少分似真．故多以水為喻。此義見文雖似不具．而大通眾經。 四、傍顯水義．可知。 「經」亦如大火聚 猛燄同時發 各各不相知 諸法亦如是 。 ＜二＞依火焰起滅喻中，三義同前︰【《一》唯能依《二》依所依《三》唯所依】 《一》唯能依者︰唯焰者．謂焰起滅有其二義︰一、前焰謝滅，引起後焰．後焰無體而不能知前焰．前焰已滅，復無所知．是故各各皆不相知。二、前焰若未滅．亦依前引無體，故無能知．後焰未生，故無所知．是故彼亦各不相知。▲妄法亦爾．剎那生滅．不能自立．謂已滅未生，無物可知．生已則滅，無體可知．是故皆無所有也．斯則流金爍石而不熱也。 《二》依所依者︰謂彼火焰即由於此無體無用不相知故，而有起滅虛妄之相．是則攬非有而為有也。妄法亦爾．依此無所依之真理，方是妄法．是亦非有為有也。 《三》唯所依者︰推起滅之焰，體用俱無．無焰之理，挺然顯現。 一、依火中者，下之三喻，文勢稍略．隨其三義便以法合︰ （一）釋喻中︰【唯焰】有二義︰一、明後不知前．二、明前不知後。 （二）【妄法亦爾】下，法合．於中：一，總．二【謂已滅】下，別。然法喻俱用生滅門釋，而有小異．喻中用前念滅後念生釋。今法合中亦用前滅後生．正合前焰後焰．兼三時門。今初【已滅】者，前念也．【未生】者，後念也．故此二念，一向無物。【生已則滅】者︰前後二念皆即生即滅．並皆緣生．故言無體．體無實故。言【兼三時門】者，謂一念之上即有三時︰已滅為已生．未生為未生．生已即滅是生時．故淨名云「若過去生，過去生已滅．若未來生，未來生未至．若現在生，現在生無住」．經云「比丘．汝今即時亦生、亦老、亦滅」．故三時無體．無可相知也。 【斯則流金爍石而不熱】者︰即莊子中意．說於至人，大水稽天而不溺．大旱金石流火山燋而不熱。然其本意．非是水不能溺．火不能燒。意云︰乘時處順，不以水火而為患也．亦不橫為其所燒溺也．正同今意燒而不燒．但彼約順時．此約無性．理懸隔矣。 【依所依】者，亦先喻．後合。然與水喻釋有影略︰水喻以水為所依．今以焰無體用而為所依。若例前流依於水者，應以火為所依．火是熱性身所觸故．焰是色動，有形顯故。若依此釋．應云︰前焰後焰皆依於火．以無自性，故無相知。是則依水依火，明二空所顯不空真理，以為所依。若無體用為所依者，則顯依他無性，即是圓成．二空真理以為所依．顯義無方故有影略。 （三）【唯所依】亦準斯釋。又若例後風喻︰風依物動，則火依薪有．薪為可燃．火是能燃．故以燃因可燃，則燃無體．可燃因燃，則可燃無體．則以無性可燃而為所依。 是則無妄法之有．有妄法之無．湛然顯現．遂令緣起之相，相無不盡．無性之理，理無不現。 二、總結上三義也。然有無有二︰一、定性有無．二、真空妙有。今無妄法之有，則無定性之有，則非斷無矣．有妄法之無，是真空之無，便為妙有。是故若舉妄取真，則妄有真空．如三論說「若真妄對辨，則妄空真有」．如涅槃明。【遂令緣起之相】下，覆成上義︰上句成無妄法之有．下句成有妄法之無。相無不盡是初門．理無不現是第三門．合上二句為第二門。 上三義中，亦如次喻答前三問也．下二喻準知。 三、對問會通︰唯焰無性故不相知．答直問也。能依種種．所依無二．答懷疑也。即事同真故不相違．答設難也。在義易了故云【準知】。若賢首意．問者據其初義．答者用其後二．亦是一理。是則初義，兩家共用，下當重明。 「經」又如長風起 遇物咸鼓扇 各各不相知 諸法亦如是 ＜三＞依風有動作．喻妄用依真起．三義同前【《一》唯就能依《二》依所依《三》唯所依】。 《一》唯能依者︰唯動者，離所動之物．風之動相了不可得．無可相知。妄法亦爾．離所依真，體不可得．故無相知．斯則旋嵐偃岳而常靜也。 《二》依所依者︰謂風不能自動，要依物現動．動無自體可以知物．物不自動．隨風無體不能知風。法中能依妄法，要依真立．無體知真．真隨妄隱，無相知妄。 《三》唯所依者︰謂風鼓於物，動唯物動．風相皆盡無可相知。妄法作用自本性空．唯所依真挺然顯現。 是故妄法全盡而不滅．真性全隱而恒露．能所熏等法本自爾。思之可見。 依風有動作喻，一、標、二【唯動者】下，釋、三【是故妄法】下，結．而無對問。即以水樹等而為所依．餘大同前。但云【斯則旋嵐偃岳而常靜】者，即肇公言．亦云隨嵐．皆梵音輕重．即興雲之風．北方風也．亦是壞劫時風。文有兩對．具上三門。【妄法全盡而不滅】者，單取妄法全盡是初門．將上而不滅，對下真性全隱．為第二門．以不滅為能依，全隱為所依故。下句中而恒露現即第三門。 「經」又如眾地界 展轉因依住 各各不相知 諸法亦如是。 ＜四＞依地有任持者．喻妄為真所持．三義同前。【《一》唯能依《二》依所依《三》唯所依】 《一》唯能依者︰地界因依有二種義︰｛一｝約自類．｛二｝約異類。 ｛一｝約自類中︰從金剛際，上至地面．皆上依下，下持上．展轉因依而得安住。然上能依，皆離所無體而能知下．然下能持，皆亦離所無體可令知上．又上上能依，徹至於下，無下可相知．下下能持，徹至於上，無上可相知．是故若依若持相無不盡。所現妄法當知亦爾，必粗依細．謂苦報依於業．業依無明造．無明依所造．展轉無體．無物可相知．斯則厚載萬物而不仁也．肇公亦曰「乾坤倒覆．無謂不靜也」。 ｛二｝約異類者︰如下文「地輪依水輪．水輪依風輪．風輪依虛空．虛空無所依」．準此「妄境依妄心．妄心依本識．本識依如來藏．如來藏無所依」．是故若離如來藏．餘諸妄法，各互相依．無體能相知．是則妄法無不皆盡。 《二》依所依者︰地界正由各無自性而得存立．向若有體則不相依．不相依故不得有法．是故攬此無性以成彼法。法合．可知。 《三》唯所依者︰謂攬無性成彼法者，是則彼法無不皆盡，而未曾不滅．唯無性理而獨現前。 餘義同前．上通答釋成前難竟。 【依地有任持】者，有標、釋、結。釋中三義︰初義立名，與前小異．前云一唯流唯焰唯動．今初云地界因依．即喻勢小異。【約自類】者︰猶如累墼．餘並可知。言【斯則厚載萬物而不仁】者︰不恃仁德也．老子云「天地不仁．以萬物為芻狗」．經云「譬如大地荷四重任而無疲厭也」。次【肇公】下，亦不遷論末．總結云「然則乾坤倒覆，無謂不靜．洪流滔天，無謂其動．苟能契神於即物．斯不遠而可知矣」．坤即是地故得引之。 【約異類】者，即出現品四輪相依喻．然其合文與此不同．今但借其四輪用耳。 【餘義同前】者，第三總結例也︰然餘義有二︰一者結前三門．應云︰一、妄無不盡是初門．理無不現是第三．合二為第二．二三合在第三．唯所依中故，故云餘義。二者對上三問，以為餘義。 （二）別對諸不相知及通前難者︰ ＜一＞水流轉︰喻前二對不相知．答趣善惡難．以善惡趣流轉體故。 ＜二＞大火︰喻第二三對不相知．答前諸根受生．如火依薪有生滅故。 ＜三＞以長風︰喻前因緣．答前好醜．遇物鼓扇．現諸相故。 ＜四＞以地界︰亦喻因緣．答前苦樂．展轉因依以輕重故．又喻前境智．答前諸根．隨種所生，根等異故。 上來總別，並答釋成中以何因緣，各不相知竟。 【別對諸不相知等】者︰上之四喻，通喻五對不相知義．今則別對．言【及別通前難】者，即往善趣等五對難也。 【水流喻前二對】者，即「業不知心、心不知業．受不知報、報不知受」。【答趣善惡】者，上云「心性是一，云何見往善趣惡趣」．答云︰善趣惡趣即是總報．由業熏心，受所受報．如水漂流。言【流轉體】者，體即賴耶．故唯識云︰恆轉如瀑流．釋論云「」如瀑流水，非斷非常．相續長時，有所漂溺．此識亦爾．從無始來，剎那剎那，果生因滅．果生故非斷．因滅故非常．漂溺有情令不出離。亦如起信云「如大海水，因風波動」．楞伽云「藏識海常住．境界風所動等」．二地經云「一切眾生為大瀑水波浪所沒等」．其文非一。 【大火喻第二三對】者，此亦鉤鎖．第二對前已用竟．今復喻之．謂「受不知報、報不知受．及心不知受、受不知心」。【答前諸根受生】者，答前二難︰由前問云「心性是一．何以見有諸根滿缺及受生同異」．故今答云︰諸根滿缺、受生同異，皆由識種．受所受報，亦依於心．如火依薪。 【以長風等】者，唯喻一對︰謂「因不知緣，緣不知因」。【答前好醜】者︰謂前問云「心性是一．云何見有端正醜陋」．故今答云︰今所受報有妍媸者．皆由業緣異，令報好醜．如風東西令物偃仰，相各不同。 【答前苦樂】者，喻不相知，則同於風．答前苦樂，則不同風︰謂上問言「心性是一．云何見有受苦受樂」．故今答云「善因樂果．惡業苦報．苦樂多種．如地輕重」。言【又喻前境智】者︰前以風地二喻，同喻因緣一不相知．今一地喻，喻二不相知．答前諸根者。以諸根有二義︰一、約眼等諸根︰則火喻已答。二、信等諸根︰今地喻已答．地雖是一隨種生芽．心性雖一隨根成異故．故信進等各各不同。 ●後五偈正答前難者．文分為三︰一、三偈正答前難．二、一偈釋成前義．三、一偈拂迹入玄。 （一）明大意者︰前問有三重．今此三偈，一一具答上之三問︰謂第一直耳問云「既有種種，何緣得不相知」．前五偈答竟。「既不相知，何緣種種」．答有四因︰一、妄分別故．二、諸識熏習故．三、由無性不相知故．四、真如隨緣故。初偈具二三．餘二各一義。 然此四因但是一致．謂由妄分別為緣．令真如不守自性，隨緣成有．諸識熏習展轉無窮．若達妄源成淨緣起．諸宗各取並不離象．受一非餘斯為偏見。上第二疑云「為是種種．為是一性」．今答云「常種種．常一性」。第三難云「一性隨於種種則失真諦．種種隨於一性則壞俗諦」．今答云「此二互相成立豈當相乖．性非事外曾何乖乎種種．種種性空曾何乖乎一性」．由無方有，一性能成種種．緣生故空，種種能成一性。 【前問有三重】下，即先明大意．於中二︰一、總彰偈意．二、通明緣起之義。 一、總彰偈意中︰【然此四因】下，上別明．此下融會︰言【諸宗】者︰上四因中，妄分別通性相二宗．二即法相宗．三即無相宗．四即法性宗。據其實義，四因不缺，方成緣起甚深之趣。隨情執見，則乖聖旨．如盲摸象不全見象．然不離象．盲不識乳，則一向奪之。今盲摸象，則是分奪．取其不離，並順聖教．此喻即涅槃第三十二，南經三十，答師子吼「眾生若有佛性，不須修道．自得菩提」．答意云「眾生有者，定當得故」．後舉此喻云「善男子．譬如有王告一大臣．汝牽一象以示眾盲。爾時大臣受王勅已．多集眾盲以象示之．時彼眾盲各以手觸．大臣即還而白王言．臣已示竟。爾時大王即呼眾盲各各問言．汝見象耶．眾盲各言．我已得見。王言象為何類。其觸牙者即言．象形如蘆菔根。其觸耳者言，象如箕。其觸頭者言，象如石。其觸鼻者言，象如杵。其觸脚者言，象如木臼。其觸脊者言，象如床。其觸腹者言，象如甕。其觸尾者言，象如蛇。善男子．彼眾盲不說象體．亦非不說．若是眾相悉非象者．離是之外更無有象。善男子．王喻如來正遍知也．臣喻方等大涅槃經．象喻佛性．盲喻一切無明眾生．是諸眾生聞佛說已．或作是言．色是佛性等」。釋曰︰彼經喻意，明一切眾生雖有佛性．見不明了．互執不同．然非全離．所執之法皆佛性故．而非全見．今借此喻以況．聖教深旨，總喻於象．諸宗異見如盲所觸．並合聖理，故云不離．然非圓了，故云非是說象．故脇尊者云「依之修行，無不獲益」。言【受一非餘，斯為偏見】者︰言象如箕，不信如臼，斯為大迷．但信諸識，不信無性真如隨緣，故為偏見．離世間品云「受一非餘，魔所攝持」。 【由無方有】下，上辨別不相乖．今明相成．然事理相望略有三義︰一、相違義．二、不相礙義．三、相作義。今用後二．其第一義是問家所用。 是以緣起之法總有四義︰ 一、緣生故有︰即妄心分別有，及諸識熏習是也。 二、緣生故空︰即上云「諸法無作用．亦無有體性．是故彼一切．各各不相知」，是也。 三、無性故有︰論云「以有空義故，一切法得成」．經云「從無住本，立一切法」．即上隨緣是也。 四、無性故空︰即一切空無性是也。 二、通明緣起之義︰於中四︰（一）總明．（二）開義．（三）融合．（四）別釋性義。 （一）總明中二︰＜一＞立義配經．＜二＞是以無性緣生故空下，會歸中道。 ＜一＞立義配經者．就四義中︰二義是空有之義．謂緣生故有，是有義．無性故空，是空義。二義是空有所以．謂無性故有，是有所以．緣生故空，是空所以。所以即是因緣。謂何以無性得成空義．釋云︰由從緣生所以無性．是故緣生是無性空之所以也。何以緣生得為有義．釋云︰特由無定性故，方始從緣而成幻有．是故無性是有所以．故中論四諦品云「若人不知空，不知空因緣，及不知空義，是故自生惱．如不善呪術，不善捉毒蛇」。若將四句總望空有，則皆名所以．故云緣生故名有．緣生故名空．無性故名有．無性故名空。良以諸法起必從緣．從緣有故必無自性．由無性故，所以從緣．緣有性無更無二法。而約幻有，萬類差殊，故名俗諦．無性一味，故名真諦。又所以四句，唯第三句引證成者，無性故有，理難顯故．若具證者，一緣生故有者．法華云「但以因緣有．從顛倒生故說」．淨名云「以因緣故諸法生」．中論云「未曾有一法不從因緣生等」．皆因緣故有義也。 【緣生故空】者，經云「因緣所生無有生」．論云「若法從緣生，是則無自性．若無自性者，云何有是法」。 【無性故有】中，言【以有空義故，一切法得成】者，亦四諦品文．由前諸品以空遣有．小乘便為菩薩立過云「若一切法空，無生無滅者，如是則無有四聖諦之法」．菩薩反答云「若一切不空，無生無滅者，如是則無有四聖諦之法」︰謂小乘以空故無四諦．菩薩以不空故則無四諦．若有空義四諦方成．故有偈云「以有空義故．一切法得成．若無空義者．一切則不成」．即無性故有也。 【經云．從無住本，立一切法】者，前已引竟．今當重引︰即淨名第二推善不善之本．故經云「善不善孰為本．答曰．身為本。又問．身孰為本．答曰．欲貪為本。又問欲貪孰為本．答曰．虛妄分別為本。又問．虛妄分別孰為本．答曰．顛倒想為本。又問．顛倒想孰為本．答曰．無住為本。又問．無住孰為本．答曰．無住則無本．文殊師利．從無住本立一切法」。叡公釋云︰無住則實相異名．實相即是性空異名．故從無性有一切法。餘如別說。 【四、無性故空】中，應引淨名云「以何為空．但以名字故空．如是二法無決定性」．經云「法性本空寂．無取亦無見」．又云「一切法無性，是則佛真體」．八地云「無性為性」．中論始末皆明無性，以顯真空。 是以無性緣生故空，則非無見斷見之空．為真空也。無性緣生故有，則非常見有見之有．是幻有也。幻有即是不有有．真空即是不空空。不空空故，名不真空．不有有故，名非實有。非空非有是中道義。 ＜二＞會中道意︰明此中空有，皆是中道．文中三︰《一》揀非顯正．《二》【幻有】下，立中道義．《三》【非空非有】下，結成中道。 《一》揀非顯正中︰【無性緣生故空】者，雙牒前四句中兩種空也．此二種空，並離斷見之無。斷見之無定無．定無則著斷．今緣生故空，非是定無．無性故空，亦非定無．定無者一向無物．如龜毛兔角．今但從緣無性，故非定無．此上揀非為真空也，二、顯是：言【無性緣生故有】者，亦雙牒前之二有，並非常見之有．常見之有是定性有．今從緣有非定性有．況由無性有．豈定有耶．亦是上揀非．是幻有也，顯是。幻有者，從緣無性．如幻化人，非無幻化人．幻化人非真，故云幻有。亦名妙有．以非有為有，故名妙有。然斷常見，既由有無．則有無見即斷常見。疏何重牒．此有深意︰斷常二見多是邪宗．即五利使，邊見所攝．其有無見通涉正法．取空有相，未能契理，為有無見。此有無見．究竟遠離．唯大菩薩．故淨名云「說法不有亦不無」．以因緣故諸法生．有無二邊無復餘習．下經善友歷事諸佛已證法門．尚云「猶於諸法中，無而計為有等」。 《二》立中道義者，此中有三中道︰ ｛一｝幻有上自為中道．謂有與不有，此二無礙，故為中道．故云有是不有有。言【不有】者，舉體全空．無所有故。重言有者，亦名非不有．謂不待破差別相故．故大品云「諸法無所有」．如是有故．非有非不有名為中道．是幻有義。 ｛二｝言【真空是不空空】者．即真空上以明中道︰謂不空與空無障礙故。言不空者，以空無空相故．重言空者，亦名非不空︰謂餘一切相無不盡故．是故非空非不空名為中道．是真空義．經云「空不空不可說名為真空」．中論云「無性法亦無，一切法空故」。重言【不空空故，名不真空．不有有故，名非實有】者，傍會異義．意不殊前．即通會肇公不真空論．康公云萬法不真故空．不得肇意。達公云「不遷當俗，俗則不生．不真為真．真但名說」．卻得肇意。此中真空，非是前文對妙有之真空．此中真空是所破病。人謂真諦一向無物為真空義．是故肇公以不不之．云不一向是無物．故云不真空︰謂即萬有之無性名為真諦．何曾一向是空．故云不真空也．此不真空即前真空。不有有故名非實有者，對上不真空，故為此揀。真空實有並是二邊．不真非實即為正理。 ｛三｝結成中道者︰然其正意合前真空二義，總名非空．合前幻有二義，皆名非有．空有不二故為中道。又以幻有為非空、以真空為非有，皆中道義．實則上空有之上有二中道．兼此為三．下融會中更當廣說。 上來即第一門總名竟。 又開此空有各有二義︰一、真空必盡幻有．以若不盡幻有，非真空故。二、真空必成幻有．以若礙幻有，非真空故。幻有二義者︰一、幻有必覆真空．以空隱有現故．二、幻有必不礙真空．以幻有必自盡令真空徹現故。文殊各以初義致難．覺首各以後義而答．以初二義空有異故．以後二義空有相成故。． （二）開義別釋．於中有二︰＜一＞正開．＜二＞【文殊各以】下，結示問答。 ＜一＞正開者︰ 《一》【真空必盡幻有】，是相害義．亦法界觀中真理奪事門︰以事攬理成，遂令事相無不皆盡．唯一真理平等顯現．以離真理外無片事可得故．如水奪波，波無不盡．般若中云「是故空中無色，無受想行識等」。 《二》【真空必成幻有】者，是相作義及無礙義．亦法界觀中依理成事門︰謂事無別體，要因真理而得成立．以諸緣起皆無自性故．由無性理事方成故．如波攬水而成立故．亦是依如來藏得有諸法．故大品云「若諸法不空，則無道無果」．中論云「以有空義故，一切法得成」。 【幻有必覆真空者】，即相違義．亦法界觀中事能隱理門︰謂真理隨緣成諸事法．然此事法既違於理．遂令事顯理不現也．以離事外無有理故．如波奪水，水無不隱．是則色中無空相也。 【幻有必不礙真空】，是不相礙義．亦相作義．亦法界觀中事能顯理門︰謂由事攬理故，則事虛而理實．以事虛故，全事中之理，挺然露現．如由波相虛，令水體露現．故論云「若法從緣生．是則無自性」。然上真空二義，第二義中，以相作攝無礙義．今幻有第二義中．乃以不相礙攝相作．其故何耶．理實空有第二義中，皆含相作及無礙義．而影略者．事依理成，故前有相作．理非事造故今無相作。而上三義中，言空有相作者，但約事法能顯理．故名作理耳。然此四義，亦即是前緣生故空等四義也︰一、真空必盡幻有，是無性故空義．二、必成幻有，是無性故有義．三、幻有必覆真空，是緣生故有義．四、必不礙真空，是緣生故空義。前四總明空有所以．今四正說空有之相。 然此二不二．謂有非有無二為一幻有．空非空無二為一真空．又非空與有無二為一幻有．空與非有無二為一真空．又幻有與真空無二為一味法界．即中道義．離相離性．無障無礙．無分別法門．思以準之。 （三）融合．於中二︰＜一＞正明．＜二＞結歎。 ＜一＞正明中，即合前四義．須知四義兩處名異︰上真空必盡幻有，是真空上空義．二、必成幻有，是真空上不空義．三、幻有必覆真空，是幻有上有義．四、必不礙真空，是幻有上非有義。 又須知有非有、空非空，各有二義： 《一》有上二義者︰一、是不壞有相義．二、是遮斷滅義．則名有為非不有。 《二》非有上二義者︰一、離有相義．二、即是空義。 《三》空上二義者︰一、不壞性義．二、遮定有義．故銘空為非不空。 《四》非空上二義者︰一、離空相義．二、即是有義。已知名義。 今疏融合，乃有五重．為五種中道︰一云【謂有非有無二，為一幻有】者，此是有上二義自合．然取有上不壞相義，非有上離有相義．故合為一幻有．是俗諦中道。 【空非空無二，為一真空】者，即空上二義自合．然取空上不壞性義，非空上離空相義．故合為一真空．為真諦中道。前一為即相無相之中道．此一為即性無性之中道．亦存泯無二義。 【又非空與有無二，為一幻有】者，上一對空有自合．此下一對空有四義交絡而合．今此第三，即取真空上非空義，及幻有上有義．二義相順，明其不二．然是非空上取即是有義．有上取遮斷滅義．故得共成幻有，為非空非不有存泯無礙之中道。 【空與非有無二為一真空】者：即第四取真空上空義，幻有上非有義，二義相順明其不二．然是空上遮定有義，非有上即是空義．故二相順得成真空．為非有非不空存泯無礙之中道．三是存俗泯真，此是存真泯俗。又三是空徹於有．今是有徹於空．皆二諦交徹。 【又幻有與真空無二，為一味法界】者︰即第五總合前四令其不二。然上各合交徹，並不出於真空幻有．故今合之為一味法界．為二諦俱融之中道．然三四雖融二諦，而空有別融。今此即空有無礙，即是非空非有無礙，舉一全收。若以真同俗唯一幻有．融俗同真唯一真空．空有無二為雙照之中道．非空非有無二為雙遮之中道．遮照一時存泯無礙故。 ＜二＞結歎中，云【離相離性、無障無礙、無分別法門】者︰以幻有為相，真空為性．又空有皆相，非空非有為性．又別顯為相，總融為性。今互奪雙融，並皆離也．無分別法，但約智說．唯無分別智方究其源矣．其無障無礙通於境智。謂上之五重多約境說．心智契合即為五觀。五境既融，五觀亦融．以俱融之智契無礙之境．則心境無礙．心中有無盡之境．境上有無礙之心．故要亡言方合斯理．總為緣起甚深之相．餘義如玄中已明。 復次性有二義︰一者有義．二者空義。復有二義．一者不變．二者隨緣。▲以有義故，說二空所顯，即法性本無生也。以空義故，說依他無性即是圓成，即各不相知。▲以有義故，說於不變．以空義故，說於隨緣。▲此二不二．隨緣即是不變．不變故能隨緣。 （四）別釋性義．於中有四︰＜一＞順釋．＜二＞反成．＜三＞結歸中道．＜四＞結勸修學。 ＜一＞順釋者．文有四節︰一、雙標二門．二【以有義故，說二空所顯】下，釋空有義．三【以有義故，說於不變】下，即將初門釋變不變．四【此二不二】下，雙融不變隨緣二門。 就第三釋變不變中，云何【以有義說於不變】．既以二空所顯真如．則湛然常存，體無變易。云何【以空義故說於隨緣】．由依他無性．即是空義．要在緣中，方顯空理．故知隨緣。 四中，上來且隨一義以收二宗︰以法相宗唯不變故．無相宗中唯性空故．故須第四雙融二門，具足無礙，方順圓融法性宗意。二義既即．空有亦即．隨緣即是不變．故空性即有性．不變故能隨緣，則有性即是空性．若非實有，將何隨緣而成諸法．如本無水，將何隨風而成波浪。 若唯不變，性何預於法．若但隨緣，豈稱真性．故隨其流處有種種異．而其本味停留雪山。又若性離於法則成斷滅．法離於性則本無今有。又法若即性，性常應常．性若即法，法滅應滅。 ＜二＞反成︰【若唯不變性何預法】者︰即性如虛空．法如星象。虛空不為星象之性．真如何得為諸法之性．則性與法異．何相干耶。【若但隨緣，豈稱真性】者，緣有生滅，則非真故。 【隨其流處】下，借涅槃經以成二義︰隨流有異是隨緣義．本味停留是不變義．即第七經南經第八如來性品答迦葉問．顯性是常．經云「復次善男子．譬如雪山有一味藥名曰藥味．其味極甜．在深叢下，人無能見．有人聞香．即知其地當有是藥．過去世中有轉輪王於彼雪山，為此藥故．在在處處造作木筩，以接是藥．是藥熟時從地流出．集木筩中．其味真正。王既沒已．其後是藥．或酢或鹹．或甜或苦．或辛或淡．如是一味隨其流處，有種種異。是藥真味停留在山．猶如滿月．凡人薄福，雖以掘鑿，加功苦至，而不能得。復有聖王出現於世．以福因緣即得是藥真正之味。善男子．如來祕藏其味亦爾．為諸煩惱叢林所覆．無明眾生不能得見一味藥者．譬如佛性．以煩惱故，出種種味．所謂地獄畜生餓鬼天人男女非男非女剎利婆羅門毘舍首陀．佛性雄猛難可毀壞．是故無有能殺害者．若有殺者則斷佛性．如是佛性終不可斷．若可斷者無有是處．如我性者，即是如來祕密之藏．如是祕藏一切無能毀壞燒滅．雖不可壞然不可見．若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知．以是因緣無能殺者」。釋曰︰以法對喻，文亦易見．然彼如來祕藏佛性，以合一味．即是此中如來藏性，不變隨緣，二義分明。但雪山喻經．其過去王喻過去佛．復有聖王即是合中若得菩提．餘並可知。 【又若性離於法】下，覆成上義︰上云【性何預法，即是離義．則成斷滅】者︰性離於法，非即法空，故性成斷。言【法離於性，本無今有】者，性出自古，此為本有．法既離性，故本無今有。本無今有，有何過耶．則虛空中本無眾生，常出眾生。若爾．法即於性，應非本無今有．何以論云「從無之有曰生．自有還無稱滅」。釋曰︰緣會事顯，則是本無今有．無始眾生，不可得言本無今有．況涅槃云「本有今無．本無今有．三世有法．無有是處」︰上半約相．下半約性．既相與性不得相離．則本無之法，非全本無．今有之法，非全新有．是故下云「三世有法．無有是處」．此偈廣義已見初品。 【又法若即性，性常應常】者︰然常無常、非即非離．此以不即，難其全即。【性若即法，法滅應滅】者︰謂水若即波，波滅水滅．今但波滅而水不滅．則法若滅時而性不滅．即非全即也．故大品中．佛問須菩提「心若生時，為即性不．答言即性。此心滅不．答云生法必滅。佛言真性滅不．答云不滅。佛言．此處可思議不．答云不可思議」．即斯義矣。 故二相成，非常非斷．此二相奪，故說非有非空，為中道義。 ＜三＞結歸中道．略有三重︰上非即非離為中道．由此故成非斷非常、非有非無．亦應言非變非不變也。 苟得其會，不惑百家異說．願諸學者虛己求宗。 ＜四＞結勸修學．使無偏執。上已明大意。 「經」眼耳鼻舌身 心意諸情根 以此常流轉 而無能轉者 （二）正釋文︰ ＜一＞且第一偈答三問者︰ 《一》答何因種種．此具二意。 一、標也︰謂此一偈具四因中，第二八識熏習，第三由無定性。 ｛一｝以八識熏習而成故︰初句五識．次句【心】是本識．集起義故．【意】通六七︰七謂審思量故．六謂意之識故，了別義故．偈文窄故不立識言．亦【諸情】攝。此從別義．通則八識皆得【心意識】名。【諸情根】者，通於八種，類非一故︰五依色根．六依第七．七八互依．又第七識為染污根．第八又為諸識通依．云諸情根。言【以此】者︰以上八識為能所熏．展轉為因．而常流轉。無別我人．故云無能轉者．又識外無法亦為無者。 二、釋也︰（一）【以八識】下，別識第二因︰（二）明由下，別明第三因。 （一）別識第二因中．【心是本識．集起義故等】者，成唯識第五云「云何應知．此第七八識，離眼等識，別有體耶」．述曰︰以小乘謂此但是第六，入過去故．故為此問。論云「聖教正理為定量故」．謂薄伽梵處處經中，說心意識三種別義「集起名心、思量名意、了別名識，是三別義」。述曰︰此上總解．謂小乘謂未來名心．過去名意．現在是識等，種種分別．然無別體。今顯經證。論「如是三義，雖通八識．而隨勝顯，第八名心．集諸法種，起諸法故．第七名意．緣藏識等，恆審思量為我等故。餘六名識．於六別境，粗動間斷，了別轉故」。釋曰︰謂為一切現行所熏，是集諸法種．現法為依，種子為因，能生一切法，故云起諸法。言「緣藏識等」者，因中有漏，唯緣我境．因中無漏，緣於第八，及緣真如．果上許緣一切法．故論云等也。言「粗動等」者︰易了名粗．轉易名動．不續名間．各有所緣．故得別名。論，如入楞伽第九伽陀中說︰「藏識說名心．思量性名意．能了諸境相．是說名為識」。 【此從別義】下，顯通別之義︰瑜伽六十三亦但有別名，大同唯識．已下更無別釋。【通則八識】下，通出八識皆得三名之相．說者應云︰若以集起以解心，第八獨名心．若積集以解心，八識皆名心．若思量以解意，第七獨名意．若以等無間以解意，八識皆名意．若以了別別境以解識，前六獨名識．謂了差別六塵境故。若以了別以解識，八識皆名識．即別識之義，其義善成。唯識第一疏云「了別別境及粗顯境，唯前六故．對此六塵說六識故」．即斯義也。通別之名居然易了。 【諸情根者︰通於八識．類非一故】者︰八識皆有根義．已成非一．況就八中復有二類︰前五依色．後三依心。三依心中，復有單雙互依之異．若具說者，復有多少不同．故唯識第四云「諸心心所，皆有三依︰一、因緣依︰謂自種子．諸有為法皆託此依．離自因緣必不生故。二、增上緣依︰謂內六處諸心心所，皆託此依．離俱有根必不轉故。三、等無間依︰謂緣前滅意．諸心心所皆託此依．離開導根必不起故」．釋曰︰根識同時，名俱有也．前滅識等，猶能開避導引後生，名開導也。然此三依，言生、轉、起。別相云何生，約依種辦體而生．轉︰約隨順與力令轉．起︰約由前開路令後得起。然其八識說俱有依，四師不同．今但用第四護法．護法廣破前義．故唯識結云「由此五識俱有所依，定有四種︰謂五色根、六七八識．隨闕一種必不轉故．同境、分別、染淨、根本，所依別故」．釋曰︰同境即五色根．根識共同緣一境故。分別是第六．分別差別故。染淨是第七．依此能起染淨識等故。根本是第八．若離第八餘不立故。論曰「聖教唯說依五根者，以不共故．又必同境．近相順故」．釋曰︰此會違也︰謂對法第一，但言眼識依色根。會云．不共者，眼根但為眼識依故，非餘識依．餘四亦然．六七八識通餘識依。又必同境者，根必與識同緣境故．又近相順者，六七等識，即是遠故．是故五識定有四依。論曰︰第六意識俱有所依，唯有二種．謂七八識．隨闕一種必不轉故．雖五識俱，取境明了，而不定有．故非所依。聖教唯說依第七者，染淨依故．同轉識攝．近相順故。釋曰︰論中有三．初正明．次雖五識下，通外問．謂有問云︰意識得五緣境明了．何不亦用五識為依。故答云．不定有故．意識不得五識之時，能獨緣故。後聖教唯說依第七下，會通餘教．亦是對法。通亦有三︰初明是彼染淨根故．二者六七同是轉識故．三多引意識起染污執，故名相順。論︰第七意識俱有所依，但有一種．謂第八識．藏識若無，定不轉故．如伽陀說「阿賴耶為依．故有末那轉．依止心及意．餘轉識得生」。阿賴耶識俱有所依，亦唯一種．謂第七識．彼識若無，定不轉故。論說藏識恆與末那俱時轉故．又說藏識恆依染污，此即末那。釋曰︰上引伽陀，即楞伽經．上引論，即瑜伽論．然上所引唯識，說識差別不同．故今疏云．種類非一．而順諸聖教，從多而說。故於五中，取不共依．六取染污．故各舉其一．餘義含在類非一中。及次疏文，重明七八二識中攝．既七為染污根，即與前六為染淨依．八為通依．即與前七為根本依矣。言【染污根】者︰第四論云「此意任運，恆緣藏識．與四根本煩惱相應。其四者何︰謂我癡我見并我慢我愛．是名四種。我癡者︰謂即無明．愚於我相，迷無我理．故名我癡。我見者︰謂我執．於非我法妄計為我．故名我見。我慢者︰謂踞傲．恃所執我，令心高舉．故名我慢。我愛者︰謂我貪．於所執我，深生耽著．故名我愛。并表慢愛有見慢俱．遮餘部師不相應義」。彼疏釋云「餘部即薩婆多．見愛慢三，不得俱起故」．論云︰此四常起擾濁內心．令外轉識恆成雜染．有情由此生死輪迴．不能出離故名煩惱。釋曰︰即由四惑常俱等故，名染污根。下論文中往往皆名為染污意。 【第八又為諸識通依】者，即根本依也。言諸識者，不唯七識．心所等法皆依此故。直就第七名染污根．若為六依則通染淨．故云為染淨依。 【以上八識為能所熏，展轉為因，常流轉等】者，釋【以此常流轉 】也。前七為能熏．第八為所熏．故通云八識為能所熏。七熏八種，七是八因．八含七種，八是七因．故云展轉。又依種起現．現復熏種．故展轉無窮。然此能熏所熏，通性相宗︰先依法相宗說．唯識第二廣顯其義︰ 論云「依何等義立熏習名(問也) ．所熏能熏各有四義，令種生長．故名熏習(總答) ．何等名為所熏四義(別徵)︰一、堅住性︰若法始終一類相續，能持習氣．乃是所熏．此遮轉識及風聲尋．性不堅住故非所熏」。釋曰︰轉識︰謂七轉識，兼含心所．若許七識能持種者，初地已破四惑．應失一切有漏種子。已轉七識成平等性．猶有有漏種者．明是八識能持。言風聲等者︰此揀根塵．以間斷相顯故偏語之．理實等字，等取根塵及法處所攝色等，一切皆揀．至無色界即無色故．入滅定等心亦無故．名不堅住。 論云「二、無記性．若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所熏。此遮善染，勢力強盛，無所容納，故非所熏．由此如來第八淨識，唯帶舊種．非新受熏」．釋曰︰善染如沈麝韮蒜等，故不受熏．無記如素帛故能受熏．佛第八識，以極善故，亦非所熏．唯於因中，曾所熏故，帶彼舊種。 論曰「三、可熏性︰若法自在，性非堅密，能受習氣，乃是所熏．此遮心所及無為法．依他堅密故非所熏」．釋曰︰第八心王，得自在故，可是所熏．第八同時五種心所，體非自在，故非所熏．無為之法，體又堅密，如金石等，故非所熏。 論曰「四、與能熏共和合性．若與能熏同時同處、不即不離，乃是所熏．此遮他身，剎那前後，無和合義，故非所熏」。釋曰．他身︰即上同處．無有以他身識．為我所熏故．剎那前後，即上同時．揀於經部，前念之識，熏後念故。 論「唯異熟識，具斯四義，可是所熏．非心所等」．釋曰︰此總結也。非心所者，即第八同時心所。等取所餘，如上所揀。論曰．何等名為能熏四義。釋曰︰徵也。論曰︰一、有生滅︰若法非常，能有作用，生長習氣，乃是能熏．此遮無為，前後不變，無生長用，故非能熏。二、有勝用︰若有生滅勢力增盛，能引習氣，乃是能熏．此遮異熟心心所等，勢力羸劣，故非能熏。釋曰︰勝用有二︰一、能緣勝用︰即揀諸色為相分熏，非能緣熏．二、強盛勝用︰謂不任運起．即揀別類異熟心等有緣慮用，無強盛用．為相分熏．非能緣熏．由斯色等有強盛用．無能緣用．異熟心等有能緣用，無盛強用．諸不相應法，二用俱無皆非能熏。論曰︰三有增減︰若有勝用可增可減，攝植習氣乃是能熏．此遮佛果圓滿善法，無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓滿．前後佛果應有勝劣。釋曰︰有增減者第七末那，至無漏位，亦有增減．唯除佛果。言有勝劣者，前佛應勝．以熏無漏種子多故。論曰︰四與所熏和合而轉．若與所熏同時同處、不即不離，乃是能熏．此遮他身剎那前後，無和合義，故非能熏。釋曰︰此第四義大同所熏。上二皆云共和合者︰和合即是相應異名。論曰︰唯七轉識及彼心所有勝勢用，而有增減者，具此四義．可是能熏。釋曰︰上結能熏。論云︰如是能熏與所熏識俱生俱滅．熏習義成．令所熏中種子生長，如熏苣勝．容名熏習。上來皆是法相宗意。下經數數有熏習義．莫厭文繁。 第二法性宗者︰上法相宗，所熏第三，能熏第一，正揀真如受熏之義。今法性宗，亦七識等而為能熏、八為所熏。其第八中，以如來藏隨緣成立，含有生滅不生滅義．故熏第八，即熏真如．故起信論云「復次．有四種法熏習義故，染法淨法起不斷絕．云何為四︰一者淨法，名為真如．二者一切染因，名為無明．三者妄心，名為業識．四者妄境界，所謂六塵」。熏習義者，如世間衣服，實無於香．若人以香而熏習故，則有香氣．此亦如是．真如淨法實無於染．但以無明而熏習故，則有染相．無明染法實無淨業．但以真如而熏習故，則有淨用。云何熏習起染法不斷．所謂以依真如法故，有於無明．以有無明染法因故，即熏習真如．以熏習故，則有妄心．以有妄心故，則熏習無明．不了真如法故，不覺念起，現妄境界．以有妄境界染法緣故，即熏習妄心．令其念著造種種業，受於一切身心等苦．廣如彼論。是則真如亦為能熏．亦能受熏．故楞伽云「不思議熏、不思議變，是現識因」．謂不可熏而熏，故名不思議熏。真如不變而隨緣成立，名不思議變．亦即不染而染也。藏和尚云︰妄心通業識及事識。今據其本，言業識耳。言熏習故有染相者，真如本無相，隨熏現相．又顯妄法無體，故但云相．此釋經中如來藏為惡習所熏等。上即生滅門中真如。言有淨用者，此是生滅門中本覺真如，故有熏義。真如門中則無此義．由此本覺內熏不覺，令成厭求，反流順真．故云用也。此釋經中由如來藏故，能厭生死苦，樂求涅槃也。涅槃經云「闡提之人，佛性力故，還生善根」。彼言佛性力者，即此本覺內熏之力耳。良以一識含此二義，更互相熏，遍生染淨也。此中佛者是覺，性者是本，故名本覺。餘如彼說。 【無別我人】下，釋第四句（而無能轉者）．然有二意︰一、破我執者，即人也．二【又識外】下，破於法執．即以此者言，通一切法。 ｛二｝明由不相知，方成種種︰上半出種種．以此者，以前不相知故．舉體性空方成流轉。即此八識各無體性．故無實我法而為其主．向若有性不可熏變，安得流轉。 （二）即第三段明前四因中第三因也．但由偈中以此二字取義不同．故一偈文通於二義，取文全別。前熏習義，則以此二字，全指上半為流轉因。今顯無性，則上半偈為流轉果．故疏釋上半云出種種．則以此二字指前五偈法喻所明不相知義為流轉因。 【即此八識】下，釋第四句︰既所流無性，何有能轉者．即其主者，通於人法。 【向若有性】下︰上來順釋．此下反釋．猶如金石各有堅性．不可令易。今此無性猶如於水．遇冷成氷，逢火便煖．故中論云「集若有定性．先來所不斷．於今云何斷。道若有定性．先來所不修．於今云何修等」．故知若有定性，一切諸法皆悉不成．若無定性，一切皆成．故中論云「以有空義故，一切法得成．若無空義者，一切即不成」．無性即空義也。 《二》遣疑者．以虛妄中有二義故︰一、虛轉．二、無轉。故常種種，常一性也。 此即釋第二番懷疑問也︰由前問云「為是一性、為是種種」．故今答云「常一常多」。 【虛轉】者，無性故有也．【無轉】者，無性故空也。虛轉故常種種．無轉故常一性．勿滯二途也。 《三》答難者．虛轉故，俗不異真而俗相立．無轉故，真不異俗而真體存．故互不相違也。 此即答第三番設難也︰謂前難云．一性隨於種種則失真諦．種種隨於一性則失俗諦．故今意明不相違也。虛轉等者，轉故是俗．虛故不異真．既言虛轉則俗相立也。 【無轉等】者，無轉即真也︰以即轉言無，故不異俗．即轉是空，故真體存。俗法離真而無別體，故云相立．真不可見但云體存。上句俗不違真．下句真不違俗．故疏結云互不相違也。 「經」法性本無生 示現而有生 是中無能現 亦無所現物。 ＜二＞第二偈亦答三問︰ 《一》明真如隨緣，故成種種者．答所以也︰初句印上心性是一，是不變義。次句答上云何見有種種，是隨緣義．唯心變現全攬真性．生非實生，故云示現。下二句，印上業不知心等者，以是隨緣不失自性義故．是以諸趣種種，了不可得．生即無生。【無能現】者，性不動故．【無所現】者，妄法虛故。 【唯心變現全攬真性】者，正釋真如隨緣之義︰謂即依前諸識熏習之緣，所熏真如隨緣成法．故云全攬真成。以離如來藏，無有實體，為能所熏．故云全攬真成．正揀法相真如之外有能所熏。真性即如來藏性．如來藏性即生滅門中真如。【生非實生】，正釋示現字．亦仍上起．謂既攬真生，生相即虛．故云示現。 【以是隨緣不失自性】者，如水遇風緣而成波浪，濕性不失．如來藏性雖成種種，而不失自清淨性．此中隨緣即是前經見有種種．此中不失自性即前業不知心等．對上問中，故云【諸趣種種，了不可得】．對今經文故云【生即無生】︰生即諸趣．無生即不相知。躡上示生之句，經云此中．即下八字是不失自性。 【無能現者，性不動也】︰真如隨緣成一切法，即能現也．不失自性名性不動，何有能現．妄攬真成，故自虛無體。 《二》遣疑者︰常生常無生。上半即無生之生，業果宛然．故勝鬘云「不染而染，難可了知」。下半生即無生，真性湛然．故勝鬘云「染而不染，難可了知」。又【法性本無生】，不空如來藏也．【此中無能現】，空如來藏也。 【上半即無生之生】者，由上疑云“為是種種”為是一性〞故今答云【無生之生】，即常種種．【生即無生】，故云一性．本末染淨既相交徹，安可凡情而了知耶。 【又法性本無生，不空如來藏等】者︰上約不變隨緣．今約二空．即以能隨緣者為不空藏．故有種種．即上半也。隨緣不失自性名為空藏．以妄法不染故．即是下半。又約二藏體即是一性．不礙隨緣故有種種．不空即是一性．空藏即不相知。 《三》答第三難者︰「此中無能現」，性非性也．「亦無所現物」，相非相也。又「示現而有生」，性不違相。「亦無所現物」，相不違性。無二為二．二即無二．無礙圓融．豈有乖耶。 答第三難者．謂上難云“一性隨於種種則失真諦．種種隨於一性則失俗諦”亦性相相違．今答意明性相無違。然疏有二意︰ 一、明性相雙絕．故無可相違．即下半意。 二【又示現而有生】下，明性相相成．故不相違．即是上半。即無生之性，不違示生之相。言【亦無所現物，相不違性】者︰雖牒第四句．連取第二句．正示現生即無所現，故不違性。 【無二為二】者，結也︰一體而分能現所現，云無二而二．性相無違，為二即無二．故云圓融．豈得種種乖於一心．心性乖於種種。 言法性者︰【法】謂差別依正等法．【性】謂彼法所依體性．即法之性，故名為法性。又性以不變為義．即此可軌亦名為法．此則性即法故，名為法性．此二義並約不變釋也。又即一切法各無性故，名為法性．即隨緣之性．法即性也。本有二義︰一、約不變︰本謂源本．本來不生．隨緣故生。二、約隨緣︰有此法來，本自不生．非待滅無．即示現生時本不生故．故下云無能現也。 此隨難別釋︰先解法性．後解本字。 法性有三︰前之二義，雖有依主持業不同．然皆與法不得相即．以不變之性非妄法故。第三隨緣，與法不離．不即不離方為真性。 【本有二義】者，釋本無生︰由於法性有其不變隨緣義故，令本亦二。本即是性．末即是相。前不變本，與末不即．後隨緣本，與末不離．不即不離，融無障礙，為真本也。 「經」眼耳鼻舌身 心意諸情根 一切空無性 妄心分別有 ＜三＞第三偈答三問者︰ 《一》答所以者︰此偈前三句種種即一心性．亦印前文殊不相知等。下句出因．由妄分別，故有種種．正答前問。此偈復有二意︰一、上二句依他起也．次句圓成實也．後句遍計性也︰由遍計故，能起依他．依他無性即圓成實．故唯識云「依他起自性，分別緣所生．圓成實於彼，常遠離前性」．故此與依他，非異非不異。二者上二句因緣所生法也．次句我說即是空也．後句亦為是假名。此二不二是中道義。 【此偈復有二意】下︰上來總明．此下別釋．會性相宗︰ 別釋有三︰一、三性釋．通有二宗．疏文有三︰（一）直屬經文．是法性意．依他無性為圓成故。（二）【由遍計】下，正釋偈意︰由妄分別有上眼等．既從緣生故體即空．空即圓成。（三）【故唯識】下，引文證成。二宗三性已見玄文．今此略引依圓二性︰初之二句是依他性．故彼釋云．妄分別緣即是遍計．然妄分別是能遍計．眼等依他是所遍計．計為實故成遍計性．由此能生染分依他．故此遍計能起依他．是彼依故。 【圓成實於彼】下，釋圓成性．一偈分二︰上半正釋．下半明與依他起性非一異義．彼論釋云「謂圓滿成就諸法實性．顯此常遍，體非虛謬．揀自共相，虛空我等．此即於彼依他起上，常遠離前遍計所執，二空所顯真如為性．說於彼言，顯圓成實，與依他起，不即不離。常遠離言，顯妄所執，能所取性，理恒非有。前言，為顯不空依他．性言，顯二空非圓成實．真如離有離無義故」。釋曰︰玄文已釋．但釋論意．分前性字．二義不同．遠離前言，已空遍計．故是離有。而言性者，自屬真如．故能離無．是以結云．真如離有離無相故。若依此釋，即空無性，妄分別有，皆是遍計．前偈法性方是圓成。今順法性，依他無性，即是圓成．故一偈中三性具足。設順彼宗，離有離無，遠離前性，離遍計有。又次偈云「此諸法勝義．亦即是真如．常如其性故．即唯識實性」．此即離無未失彼宗．何須傷巧，離前性字。若會二宗，依他起上，無遍計性即是圓成．此無性理是真如故．已離有無．故八地云無性為性。 【故此與依他，非異非不異】者，釋非一異︰謂由圓成於依他起，遠前性故．成非一異．故云故此。彼論釋云「由前理故，此圓成實與彼依他，非異不異。異，應真如非彼所依．不異，此性應是無常．彼此俱應淨非淨境．則本後智用應無別」．釋曰︰圓成，唯淨智境依他，通淨非淨．豈得全同。 【二者上二句因緣所生法等】者，即會法性宗中三觀義也．欲顯包含，取文小異耳．中論偈云「因緣所生法，我說即是空．亦為是假名．亦是中道義」．配經可知。然中道言，經文所無．但含下半空有為中。若取別顯，亦在前偈法性無生．即前偈中亦具三觀︰初句中道．次句假名．下半即空．由前已配真如隨緣，故不顯耳。又真如隨緣，亦不殊三觀．思之可知。玄談抄中已廣三觀．賢首品等，疏文更釋。上別出二宗，取文小異．若以義會，二宗不違︰「因緣所生法」，即總舉三性所依之法．「我說即是空」，遍計性也．「亦為是假名」，依他起也．「亦是中道義」，圓成實也。但三性迢然，即法相宗．今皆言即，是法性宗．但即不即小有不同，便成天隔。然法相宗亦非即離，多成不即．法性宗中亦非即離，多成非異。法相宗由不即宗，遍計是空，但是空無．法性宗則明由無遍計，令依他空．便成天隔。後人隨計，二互相乖．虛己而求，大旨無別．顯經包攝，備舉二文．又經旨無差，二宗隨取耳。 《二》又「妄心分別有」者，情計謂有．然有即不有，故云「一切空無性」。常有常空．是即萬物之自虛．豈待宰割以求通哉。 此第二答懷疑問也︰謂上問言“為是一性、為是種種”故今答云：常空，故常一性．常有，故常種種也。【是即萬物之自虛】下，肇公不真空論意也．意云︰萬物自虛．則常一常多矣．故彼論云「尋夫不有不無者．豈謂滌除萬物．杜塞視聽．寂寥虛豁．然後為真諦者乎．誠以即物順通，故物莫之逆．即偽即真故性莫之易。性莫之易，故雖無而有．物莫之逆，故雖有而無．雖有而無，所謂非有．雖無而有，所謂非無．如此則非無物也．物非真物也。物非真物故．於何物而可物」．故經云「色性自空．非色敗空．以明夫聖人之於物也．即萬物之自虛．豈待宰割以求通哉」。釋曰︰此明體法即空．非析法明空也。 《三》又前偈從本起末，末不異本．此偈攝末歸本，本不礙末．豈相乖耶。 釋第三重結成難也︰謂前偈法性為本．示生為末。此偈以空無性為本．眼等為末。【攝末歸本】，種種不乖一性．非本無末，一性豈乖種種。欲顯起末攝末，逆順具足．故引前偈．非獨此偈不能答難。若獨此偈答者．謂眼耳等即無性故，種種不乖一性．無性要依眼等，故一性不乖種種。又【從本起末】，即不動真際，建立諸法．【攝末歸本】即不壞假名，而說實相．義理無妨。 「經」如理而觀察 一切皆無性 法眼不思議 此見非顛倒。 二、一偈釋成前義．然有二義︰一者云何得知無性︰以法眼觀，稱性非倒，成淨緣起．當知此理甚為決定。二者前偈訶其見有種種是妄分別，此不應依．此偈印其觀察無性，各不相知，斯為法眼，固應依止．即依智不依識也。 「經」若實若不實 若妄若非妄 世間出世間 但有假言說 三、一偈拂迹入玄者︰謂前法性無生，一切皆空，實也．示現有生，眼等差別，非實也．妄心分別有，妄也．如理觀察，非妄也。以妄為緣生，世間流轉．以如理觀，成出世間，非倒法眼．皆是名言，而無真實。▲何者．如言取故。★又欲言其實而復示生．欲言不實體性即空．欲言是妄，妄不可得．欲言非妄能令流轉．欲言世間即涅槃相．欲言出世，無世可出．則染淨兩亡。★是以物不即名以就實．名不即物而履真．然則實理獨靜於言教之外．豈文言之能辯哉．故但假說。☆是以什公云「唯忘言者可與道合．虛懷者可與理通．冥心者可與真一．遺智者可與聖同耳」。 拂迹入玄有二︰一、正釋偈．二、又後三偈下，攝疊收束，重釋諸偈。 一、正釋偈又二︰（一）順釋偈文．（二）【何者，如言取故】下，徵釋所以。 （一）順釋偈文者︰然實不實，約事理說．妄非妄者，約情智說。上即如如及相，下即妄想、正智，並屬於名，五法具矣．而其疏文雙牒前二偈文．細尋可知。 （二）徵釋所以．釋中有三︰＜一＞初句略標．＜二＞【又欲言其實】下，別釋．＜三＞【是以物不即名】下，結成。 ＜一＞略標者．亦約智說．故曉公云「如言而取，所說皆非．得意而談，所說皆是」．十地論云「如言取義有五過失．若不取著，實非實等，並皆契理」．故中論云「一切法真實．一切法非實．亦實亦非實．非實非非實．是名諸佛法」．則真妄等一一例然．無非當也。 ＜二＞別釋者．亦約理釋︰以理圓言偏，言不及故．以實非實等，相即相奪．一一圓融理致包含故。 ＜三＞結成者．於中又二︰《一》正結．《二》【是以什公】下，引證。 《一》正結者︰此亦肇公不真空論意也．在文可知。然此言因破汰公本無論後結成言也．彼論具云「本無者，情尚於無．多觸言而實無．故非有，有即無也．非無，無即無也。尋夫立言之本旨，直以非有非真有、非無非真無。何必非有無此有．非無無彼無．此直好無之談．豈謂順通事實，即物之情哉。夫以物物於物，則所物而可物．以物物非物，故雖物而非物．是以物不即名而就實．名不即物而履真。然則真諦獨靜於名教之外．豈文言之能辯者哉」。今但引其結文兩對耳。言【物不即名以就實】者，物體虛無，無當名之實也。【名不即物而履真】者，名但假立，無得物之功也．若名即物，召火即應燒口．若物即名，見物即應知名．今不爾者，明俱非實．故不相得也。 《二》引證者．即悟玄序︰其前文云「夫玄道不可以設功得．聖智不可以有心知．真諦不可以存我會．至功不可以營事為」．今疏即次下之言．此上二對反顯難思．疏文所引即順明難思。【忘言】者，捨筌蹄也．【虛壞】者，離取著也．【冥心】者，不已見也．【遺智】者，泯能證也．道理真聖大同小異。然上三即法．後一約人。道者虛通，即前玄道．理揀於事，即前至功所契．真揀於俗，即前真諦．聖揀於凡，即前聖智。故有心不契．遺智方知。若有契合．復應拂迹．故彼次云「雖云道合，無心於合，合者合焉。雖云聖同，不求於同，同者同焉．無心於合，則無合無散．不求於同，則無同無異．超非於百非之外，非所不能非焉．忘是於萬是之內，是所不能是焉。非所不能非，則無非矣．是所不能是，則無是矣．無異無，足令得意。 又後三偈，亦如次明三無性觀。又此五偈合前四喻︰初以流轉，合水漂流。次頌合火︰火本無生隨緣生故。次頌合風︰風即空無，因見物動，妄謂有故。次頌合地︰法眼見理無分別故。後一總顯︰令亡言故。又前五偈是印成答．次四出所以答．後一奪令亡言。文殊一問，以含多意．覺首縱答，體勢無方．逆順研窮以顯深致．幸諸學者不咎文繁。 二、襵疊，重釋上之十偈．從後漸收．於中有二︰（一）正收．（二）【文殊一問】下，結歎。 （一）正收中，自有三重︰＜一＞收後三偈為三無性觀．＜二＞【又此五偈】下，合前四喻。＜三＞【又前五偈】下，重總結。 ＜一＞收後三偈為三無性觀者︰唯識論云「即依此三性立彼三無性︰初則相無性．次無自然性．後由遠離前所執我法性」．釋曰︰謂依遍計所執性說相無自性性．由彼體相畢竟非有．猶如空中華、繩上蛇故．故今偈云「一切空無性．妄心分別有」。次依依他起性立生無自性性．此如幻事託眾緣生．無始妄執自然性故．故今偈云「如理而觀察．一切皆無性」。後依圓成實性立勝義無自性性︰謂即勝義，由遠離前遍計所執我法性故．故今偈云「若實非實、若妄非妄，皆是假說」．實即圓成．非妄即契圓成之智。圓成之智成於出世．並是假名．實尚不存．何況非實．舉況總結．故云其非實．妄及世間一時總遣。 ＜二＞合前四喻者︰由依此義，十偈正答．亦可分四︰初諸法無體性一偈，法說宗因．次四偈舉四同喻．三有四偈別合前喻．四者末後一偈結成前義．則五分具矣。 ＜三＞重總結．十偈可知。 （二）結歎者︰以緣起深理，幽玄該博．故問答包含．今釋竭愚發揚玄旨．勿以經少，責疏文繁。 |
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