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《吉祥经》的第一首偈诵如下： 不亲近愚人，应亲近智者， 敬奉可敬者，此为最吉祥。 在此，佛陀谈到智者和愚人。 词汇本身是世俗名相，“智者”和“愚人”的定义是世俗谛，该词所指的含义也是世俗谛。当听到“男人”一词，我们马上就瞭解它的意思。如果把它写下来，我们可以阅读，也能够立刻瞭解它的意思。 听闻和阅读两者是声音概念或名字概念，瞭解它的意思是意义概念。 我们可以查阅佛陀所作的解释，以便确定自己瞭解佛陀说的“智者”和“愚人”的含义。 佛陀说， 要知道谁是愚人，可以透过这三件事---身行恶、语行恶和意行恶； 要知道谁是智者，可以透过三件事---身行善、语行善和意行善。 让我在这裡重说一遍，并不是因为生而为人，我们就成为智者或愚人；是因为能够掌控自己的烦恼，所以我们成为智者。反之，是因为不能掌控自己的烦恼，所以我们成为愚人。 所以，我们可以成为智者，也可以成为愚人。 因此，我们一定要训练自己的心去控制自己的烦恼，让烦恼在我们的掌控之下。即使我们的心仍然未得到淨化，也不应该按照烦恼的指示去行事和说话。 我们一定要掌控著烦恼所给的指示，这是重要的。我们都一定要如此训练，以便能饶益自己和避免堕入四恶道。 这是我们可以做的事情；假如有正念，并非不可能。 佛陀说： “一切危险与伤害皆由愚人引起，非由智者。” 每当烦恼失控时，我们就会为自己和他人带来伤害和危险。 因此，当我们听到“愚人”这个词，不需要望向远方，其实是应该从近处看。我们不应该允许自己成为愚人。真正的进步来自对自己诚实，所以瞭解自己是很重要的。 如果我们望向远方去看别人，指著某个人说：“那个人很愚痴，我很有智慧”，这会产生问题。反之，我们必须培育起诚实的素质。 我们一定要瞭解自己是谁。有时我们很有智慧，可是有时我们也很愚痴。 根据佛陀的教法，我们应该提起浓厚兴趣做自我教诫，更甚于对他人的教诫。我们可以给他人建议，但不需要给任何人命令。我们本身还在不断学习，所以是需要经常得到教诫的，没有它，我们就无法进步。 对自我的兴趣就是对自我教诫的兴趣，这也是十分重要。一直保持著对自我教诫的兴趣，可以让人成长，不是迈向衰老。 现在这个时代，很多人都只是迈向衰老——愚人迈向衰老，智者则向上成长。 义注如此解释愚人的意思： “呼吸只是为了生存的人是愚人。没有以智慧作为先导，他们呼吸只是为了生存。 它再继续解释，那些“以智慧作为先导”的人，在智慧的引导下过活的人，懂得如何为自己的现生和来世带来利益，懂得如何为他人的现生和来世带来利益，懂得如何为自他两者的现生和来世带来利益。 这是在义注中智者的含义。 再次重申佛陀所说的：“一切危险与伤害皆由愚人引起，非由智者。” 犹如一间著火的茅屋，即便是一间小茅屋在著火，最后它能把整座城市烧毁。同样的，如果一个愚痴人出现在某个地方，这种人能摧毁一切。所有伤害与危险都是愚人而不是智者所造成。 四恶道的大门为愚人敞开。因此，应该记住出现在《法句》义注裡的一句话： “对于放逸者而言，四恶道有如他们自己的家。” 每当不能控制烦恼时，我们当下就是放逸的。 如果想要成为智者，我们一定要掌控自己的烦恼。为了做到这一点，我们一定要有正念，不要放逸。 更多参考 |
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