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每一种仪式、仪轨或典礼除了让正法受到腐化，它们什么都不是。如果人们将这腐化的东西与纯净的内观一起掺杂，那仪轨会再一次在他们心中占主导地位。“这更重要。 我是一个传统的耆那教徒、印度教徒、佛教徒，所以必须要有仪轨。” 他们不可能获得内观真正的益处。另一个原因是从一位开悟者到另一位开悟者，时间上有一个很大的间隔。 在此之间技法失传了，虽然其真正的意义丢失了，然而文字以某种方式保留了下来。因为人们没有练习它，由开悟者教导的纯净正法甚至也慢慢地变成了一个宗派。 对于一个宗派的首领来说，追随者的数字是重要的，于是他的目标变成了增加这个数字。至于人们是否获得了真正的益处，对他来说并不重要。 如果有信徒请教他技法的问题，他会以自己的方式来解释这些文字，并教他们这个技法，虽然他自己也没有理解这些文字的真正意思。 他的愿望是在他的宗派里让他的追随者们开心。随后这一切就开始了，人们变得非常执着，“这是我们优秀的老师所教，他一定与开悟者有着紧密联系，所以他所说的一定是完全正确的。” 由于这些人们对于如何净化心的深处一无所知，正法开始被染污了。 他们从这里那里找来些公式，于是这些事情就开始了。如果内观掺杂了这些东西，它便被玷污了，而这纯净正法的功效也必定会消失贻尽。 那这些人会加入些什么呢？如果有人想要使心平静， 他会告诉他， “好，你最好念这个词。”给的这个词正是开创这个宗派的人的名字，“…因为他是一个开悟者。”所以每一个宗派都念诵着一个特定的名字。 现在，这个人由于念诵着这个词而变得平静。他们便想，“噢，我们的法门太棒了。它让人如此平静。” 然而他们与正法真正的精髓已失之交臂。 什么是正法？它的目标是要让人从生死轮回中解脱出来。每一次你对愉悦或不愉悦的感受产生反应时你便产生了“业”（saṅkhāra），而这会把你更深地推入这个轮回。 如果你不在贪与嗔生起的地方用功，而只是在表层用功，那你繁衍贪与嗔，也就是繁衍你痛苦，这一过程仍在继续着。当你的注意力只放在一个词上，那你只是在心的表层念诵着。 在心的深处整个过程仍在照常运行。 现在，如果你把这加入到内观中，会发生什么呢？每一个词都有它自己的波动，如果你持续念诵着同样的词，你整个身体会被你所创造出来的波动所吞没。这在表层是好的； 它象一个保护罩，不好的频率无法侵入。但你已忘了你要用自己的波动用功。 内观是要在心的最深层改变习性模式。当你重复念诵一个词，你不是在改变习性模式，因为你并不知道那些愉悦或不愉悦的波动是什么。 你不知道你是如何与一直在你身心深处持续工作的自然波动发生反应的。你建起了一个很好的保护罩，而它是一个被人为创造出来的、虚假的频率。你给你自己制造了一个障碍。 其它种类的污染是什么呢？你可以坐下来想象一些东西，然后你的心集中在这个形象上了。那你如何可以到达在最深层观察贪与嗔生起的地步呢？你已把你的意识心引导到了一个想象出来的对象上了，从而全然忘记了你的无意识的心。 这儿还有另外一个困难：这整个技法是要让你通过分离剖析整个身心现象，并在自身内体验实相，只有那样你才能到达超越身心的境界。 而现在你在创造另一个假象，一个想象出来的组合而成的形状，你并没有对分离剖析它做任何事情。你如何可以从这无明中出离呢？所有组合而成的现实都是无明，它令你感到这是“我，我的。” 只有当你将这些都分离与消溶了，你才会明白这些都是次原子粒子、微细波动、频率。当你到达那个境界你会发现整个身心架构是没有实质性的。 因此那些正确理解正法的人必须非常小心。你不能仅为了取悦那些传统信仰或哲学的信徒们而在正法中加入任何东西。 正法是如此地完整，不需要加入任何东西—— kevalaṃ paripuṇṇaṃ。 它是 parisuddhaṃ，即没有要取出任何东西的问题。让它保持 paripuṇṇa和 parisuddha，而你会获得所有的益处。 问：你说过我们不应该利用内观来治病。 但是，我们也看到很多生病的人获得了益处。为什么你不鼓励这件事呢？ 我们不阻止人们从他们的疾病中解脱出来。但目标应该十分明确：内观是用来净化心灵的，以使心灵免于任何疾病。 如果你的目标仅仅是从某种疾病中解脱，那你的意图是错的 , 而你也不能正确地练习；你的注意力始终都只放在你的疾病上。当你的注意力没有放在你该用功的目标上，你是不会获得益处的。你什么也不能得到。 我们的目标应该是让我们从所有疾病的痛苦中解脱出来。是的，当心得到了净化，所有身心的疾病都会被清除，它们是留不住的，但我们不去说身体的疾病会被治愈。 一些病也许确实会被治愈，但目标应该放在净化心灵上。 |
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