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《“三宝节”的法音》之一

 江流千古水映月 2018-07-27

01



不知道要做什么的时候,可以观呼吸。既然我们已经在呼吸了,就不要平白无故地浪费掉。

 


“观呼吸”的禅法即有觉性地感知呼吸——这是适用于任何秉性与根器者的一种中性禅法。如果正确地修习安般念,它就会切换为安般念禅定。



佛陀曾经教导说:行者应该多去修习安般念禅定,勤于修习安般念禅定,就会圆满四念处;勤于修习四念处的行者,可以圆满七觉支;当行者勤于修习七觉支,就会圆满“明”与“解脱”。



我们并不晓得七觉支何时会圆满,我们的职责就只是需要不断地去提升觉性,并且要去大量地实践。间隔很久才去提升一次觉性是无法进步的。



我们是在家居士,只有一点点零碎的时间,无法像僧人那样整日有时间修行。僧人的身份设置是最利于修行的,他们在天亮前就起身礼佛、念经、修习禅定以及经行,时间一到便外出托钵。



托钵并不意味着不修行,而是每走一步,觉知;每向前一步,觉知自己,觉知身体。如果修习安般念,那么往前迈步则就是在观呼吸——呼气、吸气,我们一整天本来都在呼吸。



僧人们到吃饭的时候,某些日子或空钵而归,没有食物,空空如也;某些日子或食物不合自己的口味,或虽有食物,但不如期待中的那般美味,心便没有快乐。如果在发展觉性,这时就会看见心“没有快乐”,而得到喜欢的食物时,心很高兴、很快乐,于是又看见“心有快乐”。



僧人真正的生活是——无论做什么事情,都是为了最大限度地利于修行。他们无须操心工作与赚钱的事务。但居士的人生几乎都耗在工作与赚钱上,尤其是那些心里“永远填不饱”的人,不管怎么有钱他们都嫌少,这类人根本没有时间提升自己的生命品质。



如果我们需要上班工作,那么就去工作,哪个时段空闲了一两分钟,就全部加以利用,哪怕什么都做不了,也可以带着觉性去呼吸——以安住的心,看着身体在呼吸。观呼吸时是以安住的心,去观看身体在呼吸,而不是紧盯着呼吸。这两者是完全不同的。



安般念有数种形式:第一种形式是聚焦于呼吸本身,直至呼吸停止乃至变成光明,这称为“遍作相”;一旦变成光明,则称为“取相”;最终可以把玩光明,令其扩大与缩小,称之为“似相”——至此,称之为“近行定”。



心系光明,称之为“寻”;心与光明融为一体,称之为“伺”;生起喜、乐、心一境性——不再飘往别处,便进入初禅。但这条路并不是为修习四念处而设置的,它只是一条训练禅定、宁静或是导向产生神通的路。



如果只是觉知呼吸本身,这是风遍;如果觉知鼻孔,这是空遍;最终变成光明再去观光明,直到可以把玩光明,这又是遍禅。



所有的“十遍禅”最终都会变成光明,而后心会入定——但这仅仅只是为了获得休息,并不是为了修习四念处。



02


为导向修习四念处的

安般念是——


以安住成为观者的心

来观身体呼吸,

看着身体在呼吸,

心安住为观者,


不断地这样训练,

就会开始看见

身体是一部分,心是另一部分,

(身与心)开始分离,


进而看见

身是无常的、苦的与无我的;

作为观者的心,

也是无常的、苦的与无我的。




有觉性地看见身体在呼吸,称之为修习身念处,心是观者;持续深入下去,心就会快乐起来,并有觉性地去知道快乐生起了。呼气而有快乐,知道;吸气而有快乐,知道;心安住作为知者与观者——这称为修习受念处



如果正确地修习安般念禅定,就会看见“念处”。佛陀的措辞极为精准,所使用的是“安般念禅定”一词,这是源于修习安般念的禅定,而且是正确的禅定,并不是外道隐士那种一味导向光明的禅定。



心一旦快乐,就会看见“满意”在趁虚而入;心快乐了,就会生起满意感,而后要有觉性去及时知道那个“满意”,“有觉性及时知道满意”——这是在修习心念处,及时去知道心的造作,时而造作好,时而造作坏,对快乐产生喜欢——是在造作“贪”,随着深入训练,我们将会进一步看见:无论是名法或色法,它们都不是“我”——正在呼吸的身体、苦乐的感觉、烦恼习气等等都不是“我”。



比如满意生起,那是因为有烦恼习气,而它们并不是“我”,作为知者的心也不是“我”,如此,修习就已经提升至法念处——既有色法,也有名法。



因此,我们在呼吸时,若有觉性不断地去觉知“呼吸”,便能够圆满四念处。修习四念处的时候是带着觉性的,即具备了念觉支。



“念觉支”是指四念处的觉性,而非普通的“觉性”。那种让自己走路时不掉进下水道的“觉性”,不能称为在修习念觉支。



修习四念处就是——持续不断地看见名色(身心)的变化,不断洞悉它们的实相——无常、苦、无我,这称为“择法觉支”



我们不断地照见三法印,这是修习择法觉支。持续地修习择法觉支,何时有空,何时就去练习,这种持之以恒的修习称为“精进觉支”。何时有觉性,何时就在精进;何时缺乏觉性,何时也缺乏精进。精进觉支并不是指努力工作与赚钱,而是指精勤地修习四念处。



随着不断修习毗钵舍那,心将会生起喜悦,那是法喜,它不是来自禅定而是源于在法上有进步后生起的喜悦。比如我们开始修行,有时候会生起智慧——生起对法的某些体悟时,会感到心花怒放。



谁曾经有过这种体验?那一刻虽未入定,但却生起一种瞬间的领悟,在领悟的那个瞬间,心花怒放,喜悦起来,这是“喜觉支”



对此,我们也要有觉性进一步地去及时知道,于是喜悦会渐渐平复,继而生起轻安、宁静,然后,心将会拥有禅定



此处所说的禅定,是源于心将智慧开发至极点的禅定。当智慧开发至极点时,心是具备禅定的,而后,心便契入中舍——那是基于智慧的中舍,不是普通状态的中舍。




事实上,七觉支全都是智慧。

修习四念处就是发展觉性与开发智慧。


开始是要有觉性,

一旦抵达择法觉支,

接下来就全是智慧了——

精进觉支是精勤于开发智慧,

最后心契入中舍——

此处是关键。


倘若修行以后,

心并未生起智慧而来到中舍,

那根本无法生起道与果。



03


举例而言:比方说,我们在观呼吸,心有快乐,我们知道;观呼吸以后,快乐消失了,也知道;观呼吸以后,心有痛苦,我们知道;观呼吸后,痛苦消失了,我们还是知道,就是这样训练。



反复观照到苦与乐生起而后灭去,一而再,再而三地观看,直至最终顿悟到苦与乐是完全平等的,苦乐是平等而无分别的现象,好与坏也是平等的,因为同样即生即灭,在三法印面前都是平等的。



以三法印角度而言的平等,与世俗道德的平等不同。从世俗道德的范畴来看,好与坏不可能是平等的,然而在修习毗钵舍那的阶段,站在三法印的角度来讲,它们却是平等的——因为它们同样即生即灭,不受掌控。



一旦心照见“苦乐都是平等的”这一事实后,即使再有快乐生起,心也不会得意忘形;即使有痛苦产生,心也不会迷失而伤心。心只会契入中立,归于中舍,没有满意或不满意,这非常重要!



心一旦契入了中立,就再也不会去构建新的“有”(十二因缘的“有”)。如果未能保持中立——心就会生起满意与不满意,进而产生一股驱动力,驱动着心去继续工作,让心构建“有”。




看,是什么在笑?还有觉性吗?大家已经失去觉性了。大家随时准备放任,感觉到了吗?一旦有什么可供观赏时,我们就扔掉觉性先跑去看;当有好笑的话题可听时,我们也扔掉觉性先去认真听,观察到了吗?入神地听声音、闻气味、尝味道以及接触,我们始终处于缺失觉性的状态,因此别再抱怨说:我已经修行七年七月又七天了,却连初果都未证得,更不要提阿那含或阿罗汉了,就连初果须陀洹都未证得呢。



哎,七年是指修行的总时间,可是我们真在修行的时间根本不到七年,加起来甚至还不到七天。真正实践的时间也许还不到七天呢,修行的片刻只有一点点而已,其余大部分时间都在迷失,觉性生起的片刻极少;或者即便修行,也是误入紧盯——观出入息时,盯着呼吸,直至气息变成光明,然后再盯着光,那样是无法生起道与果的。



大部分人训练的禅定全都误入了这条歧路,所以没有几个人能体证到道、果、涅槃。训练安般念也是进入误区,安般念并不像大家想的那么简单。



隆波曾经玩味过22年的安般念,敢坦承对此非常精通,想要修习它获得宁静,可以做到,想要修学正确的禅定——安住成为知者、觉醒者、喜悦者,照见蕴与界在工作——也可以做到。隆波在平常状态下的心,就是知者的心,而不是迷失者的心,无论左转、右转、身体任何的动静,全都能够感觉到,这是在修习身念处——当身体生起快乐与痛苦的感受,全都能够知道;或是心生起苦受、乐受或舍受,也可以看见,无论身与心发生什么现象,不断地观察——这是受念处;心有时生起智慧,有时没有智慧生起,这是心念处——及时地知道心。

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