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【原文】所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。 【注释】长：读上声。 弟：去声。 倍与背同。 絜：胡结反。 老老、长长，自爱敬其亲长，兴感动奋发。幼而无父曰孤。不倍，亲爱之絜度也。矩，匠人为方之器。承上章治国而言，一国之人心即天下之人心，但天下较国广远，风土人情不一，必以同然之理，揆不一之情状，如以矩度木而成器也。 【注释】乐：音洛。 只：音纸。好、恶：并去声，下并同。节：读为截。辟：读为僻。 僇：与戮同。 只语助辞。节喻其高。岩岩喻其危。师尹，周大师尹氏。具，俱也。辟，偏也。申言絜矩之道，在於以民之好恶为好恶。天下之大，风气异齐，民生异俗，而好安全、恶危乱，同也。如父母之爱子，必同其好恶而又不失乎中正，则民亦父母之，否则徒以威民，不公好恶。如尹氏所为，则必为天下大僇。甚言不絜矩之不可也。 【原文】《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。 朱子曰，师，众也。配，对也。监，视也。峻，大也。不易，言难也。引《诗》以明上文之意。配帝之德，由於公好恶；丧师之故，由於辟好恶。是故民心即帝命所凭，得失之分、天下之平否，视之矣。仪宜同。道，言也。 【注释】悖：布内反。 引古语以证之。悖，逆也。言且不可悖，而况财货乎？故财聚即争民施夺也。 【原文】《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。 【注释】好善恶恶，民之公心也。絜矩之而去小人，以安君子，民心乃悦。迸，犹逐也。放，安置之。流，则逐而不反。仁人，即慎德之君子。末三句，古语也。 【原文】见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。 【注释】上文言好德不好财，好贤恶不肖。平天下之事已详。然财者，生人之命。平天下者，不为一己聚财，岂可不与天下生财？但生财自有大道，而非聚财比耳。故特详之。众寡疾舒，要在随时立制，民生永赖，不失圣人之意，而得中正之宜，惟有德者能之。 【原文】仁者以财发身，不仁者以身发财。 【注释】申言生财大道，惟仁者能之。不仁者，反是。财发身，财散而身安。身发财，财聚而身亡。即上文而甚言其害也。 【原文】未有上好仁，而下不好义者也。未有好义，其事不终者也。未有府库财，非其财者也。 【注释】又言藏富於民，未尝无财，而仁洽於民，民皆勇义。故内本外末者，非不必用财，而空言平天下也。一理也。上爱下则为仁，下爱上则为义。 【原文】孟献子曰：“畜马乘，不察於鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。 【注释】畜：计六反。 乘、敛：并去声。 朱子曰，孟献子，鲁大夫仲孙蔑。畜马乘，士初试为大夫者也。伐冰之家，卿大夫以上，丧祭用冰者。百乘之家，有采地者也。引此以明好义有财之意。有国者，以天下为家，能好仁以惠下，则民皆忠义。百姓足而君自足，何事任用匪人营利为也？盗臣损己，聚敛剥民，故宁有此无彼。 【原文】长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。 【注释】长：上声。 申言聚敛臣之害。见好贤、恶不肖，同民好恶，而国亦安。惩小人之害，则必以义为利。而忠信好贤，斯絜矩之道乃尽善也。 【贯解】经文所谓平天下在治其国者，何哉？天下虽大，一国人之所积而推也。民犹是民，则心无二心，特患治国者，一国之人，且无以得其情，则天下又何论也？诚能以孝弟慈之道治国，以诚以恕，则上方老老而民已兴孝，上方长长而民已兴弟，上方恤孤而民已不倍。感应之机，不爽毫发。如此天下之大，其人伦日用，道不外此。而风土民情，异宜异俗，必审慎周至，不必尽革其旧，无不咸协於中，是以君子以人心同然之理为矩絜度天下，务使之各得其平，而道斯起也。何谓絜矩？人情是非之良，惟见於恶者为最真，试即恶以言之，不合乎理者，人心所同忿也。所虑者，施诸於己则明，施诸於人则昧。絜矩者，以己度人，无处不得其平。如所恶於上我者，非理凌虐之类，则毋以使下；所恶於下我者，欺伪不恭之类，则毋以事上；所恶於前我者，坏法贻害之类，则毋以先后；所恶於后我者，侵越不恭之类，则毋以从前；所恶於右之碍左，则毋以交於左；所恶於左之妨右，则毋以交於右。要使身之所处，上下四旁，各得其平，此之谓絜矩之道。即所恶而所好可知矣。天下虽大，民情岂能外好恶哉？《诗》云：“乐只君子，民之父母。”夫君子也，而何以父母之？盖以其能絜民之好恶。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母也。平天下者，以己之好恶，絜民之好恶，则虽殊方异俗，皆有以安全养教之民，志洽而民风亦渐转移，平天下矣。否则，不特难平天下，亦无以保其身。节南山之诗曰：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具而瞻。”诗人刺尹氏之不平而谓其必危。有国者，知具瞻之义，则知临民不可不慎，苟不能絜矩而辟於好恶，则必为天下僇矣。天下者，积众而成，至於为僇，则国於何有？故文王之诗云，殷之未丧师，其德克配上帝，而其后遂至为僇。有国者，仪监于殷，峻命不易。盖言殷未丧师之时，能絜矩而得众，其后不能絜矩而失众。凡有天下者之得国、失国，胥视诸此矣。是故君子知絜矩之大端，无过好恶。好恶之能同民，必由明德。先慎乎德，以为平天下之本。盖德者，民心之公理。故有德者，民皆好之而有人。有人则四海为家，此有土。有土则正供无尽，此有财。有财则府库不匮，此有用。一有则无不肖，絜矩之道，岂不原於慎德哉？乃或以为财用，民生所利赖，有天下者，必有财而后可聚人，不知君子之慎德，初未尝有得财之想也，特有德而效自如斯。若以财用为重，则非所以慎德。盖德者本也，财者末也。平天下者，非无财之患而无德之难。苟外本内末，以财为重，则民亦务财，不知向道，是争斗其民，而施以劫夺之事，是故财聚则民必散，财散则民必聚。此盛彼衰，自然之理也。古人有言：言之悖而出者，亦悖而入；货之悖而入者，亦悖而出。诚以天下之所争在财，人主不可更以争导之。《康诰》曰：“惟命不于常。”盖言内本外末，而善则得天命，否则不善而失天命。天命之得失，视乎重德与重财。有天下者，其可不慎哉？此意也不特慎德者知之，即常人亦有能言之。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”盖言有财用不如宝善人也。舅犯有言，亡人无以为宝，仁亲以为宝，盖言得国而有土，不如仁亲也。平天下者，不宝财用而宝贤臣，贤者有德，仁即德也。此二节承上起下，盖内本外末，固必由慎德。而有德之君，尤需有德之臣。臣之有德无德，不易辨也，惟《秦誓》言之甚明。《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮若无他技者，然其心则休休焉，其如有容焉。”有容之状若何？人之有技也，若己有之，惟恐用之不尽其才。於人之彦圣也，其心好之，不啻若自其口出，盖其心实有见善。如不及之诚，故休休容善。若此以能保我子孙黎民，人主用之，尚亦有利哉！若夫人之有技，而媢嫉以恶之，人之彦圣而违之俾不通，此其人盖私意充塞，与善为仇，实不能容他人之善也。若或用之，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！此书於贤不肖，曲尽其情状。夫好贤、恶不肖，固天下人之公心也。而小人尤易败德，非慎德者不能辨别，惟仁人知媢嫉之人，专利误国，迸诸四夷，不与同中国。古人有言，能爱贤人，必能恶恶人，此之谓也。好民之所好，恶民之所恶，安得不於贤、不肖慎之？彼世之人，或见贤矣，而不能举，即或举矣，而不能先，则为好善不勇而命也。见不善矣，而不能退，即或退矣，而不能远，则为恶，恶不严而过也。民所好者贤，所恶者不肖。不以仁人为法，而任情用舍，甚至好人之所恶，恶人之所好，则贤不肖颠倒，是谓拂人之性，菑必逮夫身，以其不同民之欲也。是故慎德之君子，有用人之大道，必尽其忠信而笃其信任，任贤勿贰，去邪勿疑，则得人以共平天下。反此而骄泰自恣，则贤人解体，宵小干进，失用人之道而召乱。然则内本外末，岂不贵能好贤恶恶哉？君有德，臣有德，而有人有土，有财有用，更复何疑？虽然财不自生也，慎德之君子虽不重财用，而未尝不为天下生财。特其生财自有大道，非如无德者之聚财耳。其道维何？天地之生财无尽，然不能不赖於人功，必也生之者众。自三农生九谷，以及园圃虞衡薮牧之属，皆为之经制而各使之尽其力，由是为之节度，自宫府膳修以及百官癝禄，民间饔飧，悉无得侈靡，以恣口腹，食之者又寡，财出於天地，时不可违，工亦不可缓，在为上者，有以导之，必也为之者疾。自耕耨种植，以迄百工造作，毋得失天之时，违地之利，而财乃可以日生，用之者又舒，君上清心寡欲，检薄自持，而由是制为礼度，自朝庙以及於里巷，各有其分，各有其节，无或糜费奢荡，以违禁令。如是本末交修，源流备饬，则财恒足矣。是故仁者非不用财，第其以一人养天下，不以天下奉一人。生财有道，天下丰美，而身安於泰山，是为以财发身。不仁者，不知内本竭天下以自奉，不复计万民之身家，生财无道，贪婪聚怨，而身危於垒卵，是为以身发财。然则生财之大道，君固仁爱天下，而后然非为己也。然君民一体，未有上好仁以惠其下，而下不好义，以敬其上者也。民既好义，则爱君如己，视君事如己事，未有好义，其事不终者也。终君之事，则必报君之仁，而惟正之供，媚兹之诚，凡可以谋君之安者，无所不至。未有府库财，非其财者也。平天下者，诚有仁天下之心，何患无财哉？昔孟献子有言：财者，天下之所同，欲不宜专私於己。如畜马乘矣，则不察於鸡豚，至伐冰之家，则不畜牛羊，盖受禄愈厚，则视利益宜轻。况百乘之家，岂可畜聚敛之臣乎？盖聚敛之臣，剥民以自肥，罔顾民瘼，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。盗臣不过获己之财而已，聚敛之臣则朘民脂膏，为害非浅。献子之言如此。此谓国不以专利为利，以民皆好义为利也。慎德之君，所以必用有德之臣，正为其同此仁民之心。若盗臣，一不加察而误用，则必致乱。后来长国家而务财用者，必自聚敛之小人导之矣。彼有天下者，不知其为恶而善之使佐国家，不知小人之使为国家，惟知重财不恤民生，必至上干天怒，下结人怨，迨天菑人害并至，虽有善者，亦无如之何矣！聚敛之臣，为祸如此。此谓国不以好利为利，以好义为利也。平天下者，慎德以为好恶之原，好民所好，恶民所恶，而又得贤臣助之，则小人不得售其欺，天下皆得享其利。絜矩之道全，而平天下之化洽矣！ 【附解】自古至周，诸侯皆各君其国，各子其民，特礼乐征伐统於天子。天子所治，特畿内耳，故曾子言治国而又言平天下。且治国之理，固即平天下之理。然国近而天下远，国隘而天下广，风土人情，美恶异状，非仁至义尽，具有时中之德，不能咸协其宜，故有絜矩之道。絜矩只是一个“平”字，平之云者，非但以有德便可施化，必审其物，宜与其民俗，可因可革，变化多方，使民服教，畏神而无骤，革强致之迹，所谓以善养人。日迁善而不知，此中妙用，难以言尽，故以上下四旁绘之，所以絜矩不过同民好恶。但民之好恶，亦未必皆当，惟人情是非之天良见於恶者，恒真，故以所恶言矩。孔子不欲勿施之义如斯，而以上下四旁喻天下，事势之不同，下乃承出好恶同民，得则为父母，失则为僇辱。三引《诗》而释之，以致其丁宁，然大学之道，本明德为推，能治国者，已是能明德者，何至平天下而又不公其好恶？特恐不慎耳。尧舜禹相戒以“危微”，孔子自言“无大过”，即此“慎”字意。能明德矣，而一息不慎，则德亦昏，好恶之本已失，故承之曰“君子先慎乎德”，此一句中该括前数章在内，因已言，故不复赘。有德此有人，民皆父母之之谓。有人此有土，得众则得国之谓。又推其效於财用，盖财用者，天下之所恃以生聚也。但本慎德而有之，则为自然之财，而民心所归，天地亦呈其美利。不慎德而务之，则为横征之财，而民心所忿，国家亦危如累卵。此最理欲关头，兴亡圭臬。故下文紧接“德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。”以著其大戒。“财聚”节与“争民”句连为一节，词义较明。“货悖”一节，引成语以实“争民施夺” 之义，两“是故”语气相承各别，旧解多混。引《康诰》而惕以天命，与上文引“峻命”意神廻气合。引《楚书》、舅犯，言二人且知内本之意，况慎德之君子？只是足上文之意耳。“秦誓”以下，乃以好贤、恶不肖言用人之道。盖好恶同民，事非一端，而好善恶恶，尤民心所同。夫子言举直错枉则民服，人主以任贤为第一要。好恶之得失，而民命国脉安危分焉。故特引《秦誓》之言显著美恶情状，而言惟仁人始能用贤去不肖。仁人即慎德之君子也。自其修己言，则曰慎德。自其爱人言，则曰仁人。用贤不勇，去不肖不严，即不得为仁人。好民所恶，恶民所好，则为拂人之性。身心受菑，而以忠信骄泰结明用人之道，如此则好恶同民，而君臣同德，天下平矣。“是故”二字，紧承用人说，旧解支离忠信，非慎德不能骄泰，即慎德之反用人之大道，亦由慎德而出。语虽不同，义实无二，道理至此已明。因上文言“内本外末”，恐人疑平天下者不须财，则於理不合，故特补出生财之大道。而言仁者，为民生财，曲尽其道，特不私财於己耳。“生众食寡”四句，该括《周礼》全部，朱注引吕氏言，已得其大要，但时势不同，要在随时处中，不拘一格。吕氏微有挂漏，故弗述之，言生财而以仁者，言明生财乃仁民之意。而上仁下即义，亦不患无财，然则内本外末，非置财用於不计，乃公财於天下，即以德仁民之实事。上不好利，下必好义，好义则民财皆君之财。从其有财之后，而溯其原由，君子以义感民，利即在其中。似以义为利，非君子。果以义为利也，引献子言，以明有国不可用聚敛之臣，以有国本不必忧贫，而但当好义。“长国家”节乃言聚敛臣之害，以见以利为利之断不可，甚言聚敛之弊，而戒用小人，与上文用人意本一串，且缴归慎德节，非剖理财、用人为两事也。《大学》一书，次第相衔，齐家治国矣，何患不能平天下？天下非可以一隅之见概诸六合，故特言“有絜矩之道”。“絜矩”二字，是曾子特为此名，缘圣人经世物理，随时处中，有许多妙用，不可一概而论，故特为此名义。夫子不逾矩，即此也。絜矩在同民好恶，本於慎德，尤必用慎德之臣。慎德必不重财，聚敛则非慎德。义一贯而语须次及耳。“畜马乘、伐冰之家”四句，引起“不畜、聚敛”二句，“彼为善之”即外本内末之人，前后仍是一意。全章文字虽多，只是絜矩同民。朱子曰：“务在与民同好恶，而不专其利。”是也。同民好恶，所该者广，不专利，其大者。用贤去不肖，亦只是同民好恶。旧解不分明，甚以理财、用人硬分两段，尤非。前人之当辨论者多，兹不具赘，第就正文语义，释之如此。 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