|
我们早课里的《小赞韵》中有这么一句：“大道慈悲，万化乐雍熙。”而天师府的词则是“大道无为，万化乐雍熙。”那么大道竟然是无为的？还是慈悲的呢？ 我曾经就此问题，跟道友进行过讨论。认为天师府的版本，更符合老子的意思。因为《道德经》里经常说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。” 王弼注曰：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真；有恩有为。则物不具存；物不具存，则不足以备载矣。地不为兽生刍而兽食刍，不为人生狗而人食狗，无为于万物，而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己树，未足任也。”天地是不讲仁义的，天道的运行是不以人的意志为转移的，是至公而无情的。如果有一丁点的私心在里面，反而不能化育万物。这个就是法治的精神，法律面前人人平等，“王子犯法与民同罪”。如果说法官徇私枉法，那么天下将无从治理了。 《史记·张释之冯唐列传》里记载了这么一个故事： 上行出中渭桥，有一人从桥下走出，乘舆马惊。于是使骑捕，属之廷尉，释之治问。曰县人来，闯跸，匿桥下。久之，以为行已过，即出，见乘舆车骑，即走耳。延尉奏当，一人犯跸，当罚金。文帝怒曰：“此人亲惊吾马，吾马赖柔和，令他马，固不败伤我乎！而延尉乃当之罚金！”释之曰：“法者天子所与天下公共也，今法如此，而更重之，是法不信于民也。且方其时，上使立诛之则已。今既下廷尉，廷尉，天下之平也。一倾，而天下用法皆为轻重，民安所措其手足？唯陛下察之。”良久，上曰：“廷尉当是也。” 也就是说执法之人，不能因为诉讼双方的地位不同，而有所偏颇，应该坚持公平公正的判决。不仅在审判、执法中如此，就是在任命官员的时候，也应该唯才是举，而不是任人唯亲。这就是道家宣扬“不仁”、“无情”的意义所在。只有这样，在上者才能垂拱无为，使臣工百僚依循法律而运作。天子效法天道之无为，自然可以致“万化乐雍熙”的治理效果。 那么是不是道家理想的圣人就是冷冰冰，对于世间万物漠不关心，任其自生自灭的呢？我觉得这样的理解也是不对的。《道德经》还说：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”意思是大道无情，但是却长养万物。这是大道慈悲爱物的表现。“衣养万物而不为主。”大道虽然虽然长养万物，但是却不据为己有。此为有情而无情，无情而有情也。好比父母长养了子女，但是却不能对孩子说你是我生养的，你要听我的话，按照我的意思去发展。这样不仅父母累，子女也会反感。所以大道之不仁，但是也有仁。 又说：“天道无亲，常与善人。”天道无亲，是其大公无私也。所谓“天无私覆，地无私载，日月无私烛。”《道德经》这里说天道无亲，其实是针对周朝的贵族政权说的。但是又说“常与善人”，意思是不过分私于血缘之亲，而应亲于有道之善人。这样国家才会兴旺，天下才会太平。 又说：“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”圣人以万物为刍狗，是其不仁也。但是圣人又常善救人救物，是圣人之慈悲也。圣人以法治天下，不以私心而乱天下之公法，是圣人之无情也。但是法之既立，天下凛然遵奉，奸邪之徒，不敢妄动，岂非圣人之大慈悲乎？所以庄子说：“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。 注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。” 其实道家圣人洞察世间的理念和思想都有其弊端，所以说一个道理，也必定正反两方面解说。比如老子既说“无”也说“有”，说“道”也说“德”，说“贵生”也说“无以生为者是贤于贵生”，说“不仁”也说“慈俭让”。这就需要修道人在实际生活在灵活的运用，庄子说：“昔者尧舜让而帝，之呛让而绝；汤武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也。”也就是说无情和慈悲，都有一定的适用范围，要根据不同的情况而做选择。所以孔子也感叹：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”孟子也说：“子莫执中,执中为近之,执中无权,犹执一也。” 世间万事万物，包括思想也好，都是相辅相成的。所以庄子说：“与其是是而非非，不如两忘而化其道。”《齐物论》里反复发明的就是这个道理，是与非并非绝对对立的，在某种情况下是可以相互转化的。这个就是《周易》里的阴阳思想，阴阳可以互相转换（阴可以变成阳，阳也可以化为阴。），也彼此包涵（阴中有阳，阳中有阴。）。理解道家的这种思想，对于我们养生修身、为人处世、治理天下国家都有指导意义。 （文/万景元 编辑/一凡） |
|
|
