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厦门 尤德才 近日，本人拙写《中医亡，则中华文明亡》、《说中医不科学，是对现代科学的无知》、《还在说“中医不科学”，落伍啦！》等文，仍遭到不少网友质疑。拿着“中医不能证伪，不能量化、标准统一化等等，就认为中医理论反科学，与科学理论尖锐对立，来否定中医的存在价值。这种观点值得商榷。 中医为什么不能证伪，在《还在说“中医不科学”，落伍啦！》一文已简述。即真与可证是两个概念。可证的一定是真的，但真的不一定可证，宇宙真理是混沌的，是无法证伪和规范标准化。 譬如，人们对“实践是检验真理的唯一标准”推崇备至。但数学家们却不以为然，如果实践检验1＋1＝2错了的话，那肯定不是1＋1＝2的问题，而是实践的方法不对，反过来倒成了1＋1＝2是检验实践的标准。不也是类似“罗素悖论”吗？说明真与可证是两个概念，宇宙真理是混沌，无法证伪。 医学是内涵很复杂的一门学科，它不同于“物理”学上的“定律”。世界上探求真理的方法有多种，用西方的实证科学主义只是其中一种，它不等于真理本身。用“精确的数学思维和绝对的物理概念”的所谓“科学”来衡量认定一门医学方式是否有资格？是否客观？是否现实的？ 混沌学被称为本世纪物理学中的“第三次革命”，混沌革命排除了拉普拉斯决定论的可预见性的幻想。混沌科学告诉我们，宇宙真理乃是超乎时空与自然。是超语言、超科学、超逻辑的现象。生命演化就是混沌加反馈，仍因种种不可见，或不可预测因素，产生无法预测的随机效果。所谓“差之毫厘，失之千里”正是此一现象的最佳批注。 正因为生命混沌现象的模糊控制管理，中医理论、中医临床实践的思维方法与现代系统论、混沌思想具有相似性，其系统性同一，多样性，所应用的许多方法也与现代模糊逻辑方法表现出惊人的一致性。中医各种辨证施治中‘同病异治’和‘异病同治’较之现代西医辩病施治系统（千人一方）无疑更趋近于生命的本质。中医系统复杂性思维与混沌理论更为接近，比西医更为科学，更能宏观了解和把握调控生命的混沌现象。 因为，在自然科学中（1+1＝2）是常态，但在医学，或社会科学中（1+1＝2）是非常态。在社会舞台上的主角是人,人的精神实体（意识、情感，道德伦理、生命的内在因素）因人、因环境而异，不断变化。人类行为、各种社会组织和社会现象都包含或体现了精神因素是无法证伪、规范标准化，用1+1＝2来描述。再高明的外科医生，也无法解体宠物后，恢复宠物生命。因为动物属于「自组织系统」的最高形式，不仅包括物质的、也包括精神的、混沌且无法规范标准化。医学和社会科学中，1+1≠2（即系统中整体不等于部分之和)才是常态，也是系统论的核心思想，最符合医学和社会逻辑。 被西医判了死刑的胡适将信将疑喝了中药，没想到几个月后症状消失，他的病竟全好了。对于接受西方唯科学主义的人看来，想把黄芪化验出来，看看成分究竟是什么，何以有这样大的功效。从复方中药寻找有效成分，背离了“性味归经”的中医思路，仅借助于仪器设备，是无法理解中药效能和中医精髓。 譬如：中医药方的“味”和“味”的“量”是不固定的，根据不同病人和病情而加减。每个人的形体大小、体质强弱、年龄大小、生活环境（干燥、潮湿、高温、低温、出汗、不出汗等）和各个时期的身体状态（有病、无病、发烧、发寒等）是不同的，某个“量”不可能适合每个人，很难“一刀切”。同时，中药取材于自然界的中药品类众多，各种药材的搭配，各种性味的组合，各种炮制方法的不同，季节、产地、花叶根茎的不同，使得研究中药具有强烈的辩证性。没有一个精深的中医理论和医术在后面，只把其当成一种单薄的经验和几百种药，那么中医很快就会降至连西医也能开中药的水平了。 中医是“以人为本”的科学思想模式，用系统（整体）去辨证，即找到出现问题的症结或它的上层原因。其精髓是激发人体免疫功能与中枢调节功能。不是直接地向疾病宣战，而是因时、因地、因人而异、辩证施治的治疗原则。采取一种和谐调节控制的策略，通过调动和促进自身免疫能力去平抑疾病。不同于传统西医是“以疾病为本”的医学思想模式，从而无法规范标准化。。 正如有人比喻中医像围棋，围棋的黑白子，在同样的格子内，在不同的人手里，就有了不同寻常的动、势能。一个棋子所占的位置，与其它棋子形成的特定关系，就使这普通一颗棋子很不普通。它不是像西医那样用不断发明新技术、新药来治病，而是不断提升认识境界，正像围棋手的升段，老中医为什么越老越值钱，越受尊敬就是这个道理。即道者以一围万，理者以一围千，法者以一围百，术者以一围十，兵者以一围一，势者以十围一。 世界上探求真理的方法有多种，西方实证科学只是其中一种，它不等于真理本身。科学（如西医）是一种认识世界的方式方法，易学（如中医）也是一种认知世界的方式方法。 科学是从观察起步，通过反复实验总结，并分门别类的、越分越繁求证从实的学问，其学主要对象为有形质之物，可谓枝节之学，也可谓之形下之学； 易学也是从观察起步，通过长期验证抽象出来的，易学则是穷究根柢的、越究越简模拟务虚的学问，其学主要对象为无形质之道，可谓本根之学，也可谓之形上之学。 《易经》形而上者之谓道，形而下者谓之器。形而上是关于认识论的一门学科，是对人的理性认知的一般过程和规律的总结与深究，主要用于探究考察那些不能用人的感觉器官直接感知的存在形式，例如本质、真相、规律、方法、可能性等。形而上也是科学，是科学中科学，可称为第一科学。形而上(道)的外延和内涵大于形而下(器、术、科学)，倘若缺乏形而上理念之魂，也会误入岐途。 贯穿中国文化的是一个“道”字，整个文化的各个层面都是在围绕这个“道”来开展和演绎。形而上者之谓道，形而下者谓之器。道为本，器为末。《黄帝内经》奠定了中医学的基础，是医学“道”。中医追求的是道，道法自然，顺应天性，是形而上的东西。时至今日，中国传统医学相关的理论、诊断法、治疗方法等，后人均可在此书中找到根源，在医学的“道”方面几乎没有超越《黄帝内经》。道是一定要被参悟才能提高的事物和境界，具有抽象性、规律性和相对稳定性；器（术）是方法，讲究因时因地因人因事而变，是能够被反复学习从而提高的事物和本领。 中医学是医学的“道”，也讲道器(术、科学)合一。道为术之灵，术为道之体，道通过器来表现，器也不能离经叛道。道用于解决原理问题，术用于是解决技术问题；道用于是解决长远问题，术用于解决当前问题；道用于解决系统问题，术用于解决局部问题。 传统中医因限于当时科学技术和生产力低下，传统中医虽有“道”，但器（术）不多，仍无法满足人们需求。与之相反，西医实证医学（术）很进步，较注重局部，量化精确。看症疗疾，救急不救缓，但有限、有瓶颈。比如高血压、失眠、糖尿病人等都需要吃一辈子的药。对于问题常常采用头痛医头，脚痛医脚，治标不治本。即西医有“术”缺乏“道”，忽略人是复杂系统，具有多重层次结构，有自身的生命规律。 这是西医与中医的根本区别之一。 或者说，传统中医是宏观调控，西医是微观治理。西医是显微镜，它看得仔细真切，把人分解为消化系统、神经系统……，量化精确。看症疗疾很及时、救急，不延误病情。中医是广角镜，它的视野很宽广，明白人体各构成部分之间是相互联系的，人受环境影响（如天人合一），系统辨证论治，这是中医的优势。中西医各有长处和短处，不能用中医的“道”的象数思维方式来认识西医，也不能用西医的实证思维方式来认识中医的“道”，中西医是互补关系！ 中西医本来没有纷争，之所以产生中西医纷争都是人为造成的。中西医应取长补短、互为所用，终极目的都是战胜疾病，本来就很和谐。中医并不排斥西医，也借鉴学习西医，共同为人类健康保驾护航！正如有人所说：“西方科技如果缺少了东方智慧，就会变成瞎子；东方社会如果缺少西方科技，就会变成瘸子”，可谓非常精辟地概括了中西方文化和中西医的差异和互补作用。是谁把中西医对立，造成纷争？ 为什么在我们的邻国，仍至世界各国都是罕见。我想除了学术之争、文化之争，也包含了义气之争、利益之争……。还跟泛政治化的意识形态有很大关系。 今天中国要解决中西医之争问题，必须突破西方唯物实证科学主义等意识形态的局限，才能解决传统医学与现代医学关系。中医理论是一门形而上学。是科学中的科学，是医学的道。现在西医已朝着复杂的系统科学（道）方向，已经取得很大成就。打破1+1＝2传统科学（术器）思维，进入复杂系统科学阶段。逐渐改变传统科学把整体还原为部分，强调“分”，破坏整体生命的精神意识的因素。在现代基础医学研究中，已开始利用离体的细胞、组织、器官的研究，开始把各种细节组合起来，即研究生命过程的细节，同时又将这些细节组合起来，系统辩证把握整体或系统。每个药物都要经过人体实验、临床观察。现代医学越来越注重人精神和意识、环境因素影响。符合中医天人合一系统的辩证思维。 我相信，随着复杂系统科学的发展，中西医会迟早会走到一起，称之现代系统医学，而不是中西医，没必要把中西医对立，造成纷争。请大家继续多多指教！ 2018.8.6 晚 草就 |
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