毗玻舍那的真正开始---生灭随观智第四观智：生灭随观智以及了知「道与非道」3（中士道）
在这种情况下，禅修者可以改变无意识的心，
这是许多心理学家觉得非常奇怪的，这是禅修如何影响一个人的个性。
没有一种方法像禅修这么有效，许多精神病、神经官能症会消失，你不必采取任何措施，
这真的是培养好的品德的方法，可以改变许多坏习惯。
许多在这个阶段的禅修者，他们甚至因而戒烟，吸烟其实不犯戒，
但是许多人戒烟，他们甚至不再喝太多咖啡和茶，任何执着或会上瘾的东西都放弃。
事实上，他们并未放弃，只是不想再抽烟、喝酒。
我知道许多人，有些是我的朋友，他们曾经酗酒，抽许多香烟，他们已经戒掉了。
在这个阶段，许多身体的疾病会消失，不只是精神病，身体的病痛也会消失。
轻安和喜乐有惊人的治疗力量，这是为什么你会听到：在他们禅修后，有些疾病会痊愈的原因。
许多恐惧症、失眠也会治愈。当身心非常轻安时，禅修者不会去嘈杂、拥挤的地方。
他们会避免不必要的活动、骚扰，他们想要住在非常安静的地方，只是为了禅修。
在这阶段，当你行走时，你觉得你的身体似乎没有重量。
当你想迈步时，你的脚已经移动了，你知道你的脚在移动，但是你没有感到重量，
在一步接着一步之后，你觉得你好象在空中漫步，你的脚触地，你有接触的感觉，
但是你没有感到重量，你可以走得非常快，感觉好象在跑。
你不会疼痛、痛苦或感到热，你的心不散乱。
你有信心，这是为什么我告诉你：
当你到了这个阶段时，你是在正确的道路上，你真的学会如何禅修，禅修变得非常稳固。
这个阶段叫做balava-vipassana，balava指非常强大。
在这个阶段之前，称为taruna
vipassana，taruna指弱、年轻、不成熟。
在这个阶段，是成熟、非常强大的观智。
在这个阶段能使禅修者分心的是：他对禅修非常有信心，因为他已经有亮光、自在和喜等体验，
所以他想要告诉、鼓励他人去禅修：
「去禅修，放下所有的事情去禅修，你已经做了那么久了，不要做了，去禅修。」
你想要鼓励他人，也想要教别人，如果你这么做，这会破坏你的禅修，
不要这么做，继续禅修，不要鼓励他人，你可以稍后再做，但是，不这么做是非常难的。
在这个阶段，你发现：所缘目标一一生起，与心识接触时，所缘目标变得非常清楚。
在这个阶段之前，我们不了解什么是phassa（触），我们听过也思考过这个字，但是没有亲身经历。
在这个阶段，我们真的能清楚观察所缘目标与心之间的接触，有时心跟着所缘目标 例如，在这个阶段之前，像对墙投网球，球击墙又弹回来；
而在这个阶段，你投一个涂有粘胶的球，当它撞击目标时，它停留在那里，具足正念，心不散乱。
在这个阶段之前，有时，我们必须去找禅修的所缘目标；
在这个阶段，我们不必寻找所缘目标
所缘目标触及觉知意识，有时，觉知意识就在那理，准备好了。
由于有许多的喜乐、精力、清明，使我们执着这种状况，我们不想停止禅修。
从一方面来说，这是非常好的现象，因为我们不再懈怠或散乱；
然而，从另一方面来说，我们会执着，通常，我们不认为这是一种执着。
我们会想：「我很高兴能禅修，我喜欢禅修。」
当你不再有那些体验时，你会变得不快乐。
「我想要有这些体验，我要如何做才有同样的体验？」
这些是你执着的迹象，你越是想要得到它，它变得越困难，这是非常难处理的事。
在这个阶段，观察你的动机是非常重要的。
观察你的心，看看：「我现在要做什么？我想要获得那种境界吗？」
例如，有时你必须出去用餐，这或多或少会让你分心。
当你用餐毕，回去禅修，你希望回到相同的状态时，这种愿望也是一种障碍。
每当禅修时，我们必须提醒自己：
「我不想做任何事，也不想要有任何境界，我不想去体验以前我所体验过的境界，
我只要觉知当下所生起的目标。」
我们应该做的是：无所求，无到达处；我们应该做的是：就在当下，此处，观察正在生灭的所缘目标
无论禅师已经告诉我们多少次，像这样的事情发生时，我们仍会执着，我们仍会曲解它，
最重要的是：不要执着任何境界。
当这种事发生时，如果你跟禅师在一起，和禅师讨论，禅师会说：「看！你在执着，先观察你的执着。」
禅师不会告诉你放下执着，因为如果你没有看到你的执着，你如何能放下它呢？
它是在无意识中发生的。你必须做的第一件事是：让你自己知道你执着的是什么。
禅师的这个建议有非常广泛的意思，无论我们想要克服什么，
首先我们必须知道它；如果不知道它的存在，我们无法克服它。
因此禅师会说：「深入观察你的心和你的执着。」
过了一段时间，如果你能看到它，它会变弱，然后消失，但是它会再出现，
你看着它，它消失后，还会再回来。几次之后，它会消失，而且不会再出现。
你会了解：执着于喜乐和一些好的境界并非正道。
执着是错误的，无论你执着什么，包括禅修经验，如果你执着他们，这不是正道。 如果你能观察到，就能去除你的执着，那么你会了解：观察当下身心的生灭现象，这才是正道。
这种了知称为「道非道智见清净」（Maggamagga-banadassana-visuddhi.），Magga指道，Ammaga指非道。
观察这是道，这是「非道」；清楚的了知道与非道是一种心清净、见清净，
visuddhi指清净，Banadassana-visuddhi指智见清净。
我们有时走在「非道」上，当我们在非道上，观察它，然后回到正道。
当犯错时，从错误中学习，改正自己的错误，做正确的事，这是我们学习和成长的方式。
若没有犯错，则无法纠正我们的错误，我们无法从错误中学习成长，
所以犯错是很自然的，但是不要一再的犯同样的错误。
我会给你一种观念。在开始禅修时，首先你观察身心现象的特质；
稍后，观察无常、苦、空，以及没有灵魂，没有永久的实体，无人控制等。
之后，我们清楚的看到生灭现象；之后，你看到灭去。
当我们观察所缘目标的生灭时，首先，我们看到生起，没有看到灭去。
在我们看到一个现象消失之前，我们看到另一个所缘目标生起，它像这样持续着：
一个所缘目标生起，另一个所缘目标又生起；之后，我们看到一生一灭，一个间隔；
另一个生灭，另一个间隔，我们也观察这些间隔。
过了一段时间，你只观察灭去，你不再那么专注于生起。
在这个阶段，无常变得越来越清楚，一切事物非常快速的消失。
当你清楚的观察到无常时，此时，你也看到了苦，为什么？
因为生灭现象是如此快速，你如何能找到快乐满意，你如何能倚恃他们？
你可以观察剎那剎那间的生灭，没有什么你能保持的，也没有什么你能掌握的，
因为事物的生灭是如此快速，你无法控制它。
每次经验，每种感觉，每个念头，每个心识剎那，包括这个觉知意识，都会消失。 因此，在这个阶段，禅修变得非常完整，你看到所缘目标的生灭，
你观察意识的生灭，你观察正在跟着所缘目标的禅修意识，或观察这「观智」，
你甚至可以观察「正念」的生灭。
最初，我们观察这些身心现象不是我，不是我的，这种念头不是我，不是我的。
然而，当你静静的观察这个觉知意识，你会认为：是我，我在禅修，我在观察，我知道。
到了这个阶段，你甚至可以观察这个禅修意识（觉知意识）的消失。
有个譬喻，当你燃烧死尸时，首先你用一根长的棍子去翻尸体；
当尸体已经烧毁时，你把棍子丢掉，把它放下，你没有保留任何东西，你无法保留任何东西。
即使是禅修意识，这个觉知意识，你观察它后，发现它也是无常的，这样对无常的了解才算完整。
如果你认为：你的经验是你的，这表示你没有完全了解和体验无常。
即使这个觉知意识、智（bana）也是生灭不已。
在书中提到：「你可以观察你的觉知意识十次」，你不必观察这么多次。
观察所缘目标
观察这「观智」，观察它的无常称为pativipassana。
第一个观智叫做名色分别智，观察「观智」的无常叫做pativipassana。
这个「观智」再度成为毗婆舍那的所缘目标
智能是无常的，意识也是无常的。
在这个阶段，你会观察到：智能和意识都是无常的，
你不会把禅修意识与你视为一体，就如你燃烧尸体后，你把棍子也烧了。
在第四观智后，后面的观智要容易得多。
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问与答︰开悟的条件是：清楚的观察生灭现象，这是有力的毗婆舍那（balava-vipassana）阶段。
答︰它是按照次序，有些人的进展非常慢，而且停在同一个观智的时间非常长；
然后，非常快的获得另一观智；之后，又非常慢的经历另一个观智。
禅修的状况是这样的，必须按照上述的次序。
然后，在第四观智，他们可能花很长的时间。
事实上，第一观智需要很长的时间，第二和第三观智需要的时间较短；
第四观智需要较长的时间，因为有许多障碍，许多执着，因为有体验时会分心。
之后，禅修的进展会快些，到了另一阶段，禅修者又停滞不前。
如果你不继续禅修，你会失去他们，通常会回到第一观智，而不是回到零。
即使你已经失去观智，你仍保有一些智能；即使你去世，这种体验仍有很强的力量。
无论如何，你会再度恢复，不要气馁，即使你停止禅修，你不会再被困扰，你仍然有觉知意识，
当你再度禅修时，你会进展得很快。
问与答︰你必须一直禅修，当你到了第四观智，你不会再犯错吗? 你知道要做什么，你知道什么是「道」，什么是「非道」，继续禅修，你会到那个观智。
那是一种解脱，因为之前，你不确定你的禅修是否正确：「或许我犯了错，它是对的还是错的？」
答︰没有确定的时间，这取决于你是否明了，是否成熟。 有些人需要很长的时间来培养一个观智。
每一个观智都有范围，例如，第四观智有宽的范围。
刚开始，你看到生灭和许多念头。
如果你越来越进步，生灭现象会变得越来越清楚，过了一段时间，你超越这种现象，
你看到灭去、灭去、消失、消失，越来越多的消失。
每个观智均有其范围，它不仅取决于时间因素，你的禅修的品质也非常重要。 ---焦迪卡禅师 |
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