五蕴就象这样。一块烧得发红的热铁，哪里你可以碰一下不伤着吗? 哪里有清凉?
你去碰上面、下面、边上、任何地方，能有一小块清凉地吗?
显然不能，因为整块铁烧得又红又热。同样，五蕴中的每一蕴，好比热铁那样灼烫。
执着于心的宁静状态，以为宁静的是你，以为有一个我在感受宁静，都是错误的。如果你以为宁静的是你，或者有人感受宁静，这只是强化了有一个固定个体、有一个自我(atta)的想法。但是自我感只是常规现实。
要是你执取于“我感到宁静” 、“我感到焦躁” 、 “我好”
、“我坏”的想法，就说明你还会沦陷于更多的缘起重生。那会有更多的苦。乐消失了转成苦;
苦消失了转成乐。你就沦陷在苦与乐、天堂与地狱之间无穷无尽的轮回里，不得终止。
佛陀观察到，心这般受习惯影响，他想到缘起重生之因依然存在，修持尚未结束。于是他加深禅定，观照行蕴的真相，因为有因，便有相应的生与死，这些动态特征在心里来回运作。他反复观照，看清五蕴的真相。一切物质现象、一切心理现象、一切精神思考都是五蕴。
佛陀教导说，你一旦明辨了这点，就会把它们放下，自然把它们舍弃。要对这些东西有如实知见。只要你还不曾了解事物的真相，你就毫无选择地受苦。你放不下它们。但是一旦彻悟了真相，理解了事物本质，你会把它们看成幻相。这就是佛陀的意思，他解释说，有了如实知见的心，实际上是空的了，它本身不受任何事的羁绊。它不生不灭。它是自由的。它光明清朗，不攀缘任何外在事物。心与外界牵扯起来，是因为受行蕴和自我感的迷惑。
只要行者的心还受习惯影响，象这样动来动去，毫无疑问缘起重生之因继续存在，不必去问他人。佛陀彻底观照了行蕴的特点，结果可以放下行蕴，也放下五蕴中的每一蕴。他成了一个独立的观察者，只承认其存在，不作它想。
你已经在书里学习、阅读了这个主题，尽管那里说得正确，实际发生时你却跟不上。好比从树上落下:
一眨眼你已经从树顶摔到地面，却一点不知落下时经过了多少根树枝。心经历一个客体(arammana,对象,所缘)，受它吸引，突然你感到心情好起来，却不知导致这个心情的原因与状态。
当然，在某种层次上事情按照经典上描述的理论过程发生，但同时又超越了理论的局限。实际上，没有什么记号告诉你现在是无明、现在是行蕴、接下来是意识、现在是名色，等等。那样看问题的学者们，在这个过程发生时，是没有机会把那一系列名词读完的。尽管佛陀分析了意识的瞬间，描述了各个组成部分，以便于理解，但实际发生时，我看更象是从树上落下来。一切发生如此之快，你不会有时间计算落下多远，某个时刻身在何处。就知道自己
“砰”地一下砸到地上，而且很痛!
内心事件的发生也类似。一般来说，你经历苦时，看到的都是结果，也就是心里有苦痛、悲哀、绝望。你实际上并不知道它从哪里来，那个你从书里是找不到的。书里没有哪里会描述你那个苦的细节与因缘。尽管现实按照经论中描述的过程进行，但那些只读书、却从来没有超越书的人，是不能在事件实际发生时把握它的。
因此佛陀教导我们要安住于 “知性”(that which
knows)，只观察事物的生灭。一旦训练意识留驻于
“觉知”(awareness)，一旦探索了心，对心与心所的真相获得了洞见(又译内明)，你会把心看成非我。
你会发现一切心理状态与物质状态终究是必须放下的，你会清楚地看到，执取或给予不必要的重视是愚蠢的。
理论与实践
你在了解真相之前，必须培养奢摩他与维巴沙那。从书里学习，也许可以获得心与心所的理论知识，但是你不能用那样的知识来切实地斩断贪、瞋、痴。你只研究了贪、瞋、痴的外在特点，只会描述杂染的不同特点……贪是这样的，怒是那样的，等等。
你了解的，只是它们的外在特点与表面状态，也只能在那个层次上谈论它们。你也许已经得到了一些觉知(awareness)与洞见，但重要的是，当杂染真的在心中升起时，心是不是受它们的控制，呈现它们的特点?
比方说，你遭遇一个不喜欢的思维客体，会产生一种反应，导致心呈现某些特点。你是不是执着于那个反应? 你能不能放下那个反应?
你一旦意识到升起的反感，“觉知”是不是会把反感储存起来，还是见到后，“觉知”能立刻把它放下?
如果你经历不喜欢的事，仍然把反感储存在心里，你必须重头开始修。因为你还有错误;
修持不圆满。修持达到圆满的地步，心会自动把事放下。
要这样对待修持。你在修持时要切实深入地探索心，获得洞见，自证果报。如果你试图根据理论，以意识在不同时刻的数目与各自特点来描述心与心所，那还很不够。真相比这要复杂得多。你真要了解这些东西，必须获得直观洞见，获得透视事物的亲身理解。如果你没有真正的洞察力，又怎么超越理论呢?
那是没有结果的。你就得永远学下去。
因此实修是最重要的。我在个人修持中，并没有把所有时间花在研究对心与心所的理论描述上。我观察 “觉知”。内心升起反感的念头时，我问:
“为什么有反感?” 升起喜爱的念头时，我问: “为什么有喜爱?” 这就是禅修之道。
我不了解那些精细的理论要点，也没有对心与心所作详细的分析。我只是始终在对付心中那一点，直到整个解决了反感与欲喜的问题，让它们彻底消失。不管发生什么，如果我能把心带到一个地步，在那里喜欢与不喜欢终止了，那就超越了苦。心已经达到无论经历什么都保持宁静的地步。没有执取、粘着……它止息了。这是你的修持该瞄准的目标。
其他人要谈理论，那是他们的事。不过到头来，不管谈了多少，还得回到这一点开始修。你谈得不多，也是从这一点开始修。无论你谈多谈少，都得回到这一点。有生，它从这里来。有灭，也在这里发生。无论心念怎样繁殖，没有多少差别。佛陀称这个地方为
“知性”(that which
knows)。它的功能是了解如实知见。等到你明辨了真相，自然就了解心与心所的行动模式了。
心与心所一直在欺骗你，一刻也不停。你在读书时，只不过是在研究这个欺骗的外在形式。你在学习那些东西时，它们同时也在骗你。找不到其它办法来形容。即使你了解它们(的欺骗性)，那一刻它们仍然迷惑你。事情就是这样。佛陀并没有让你只了解苦和杂染的名称，他的目的是让你真正找到修持的道路，引导自己超越苦。他教导我们去探索，找到苦因，从最基本的苦，到最精细的苦。
你要是真想修行，必须下决心不要繁殖思想、不要想太多。你要是开始禅定时执意要有什么体验、想达到什么境界，最好停下来。
你开始经历一点宁静，就想:
“这就是吗?” “我达到了吗?”
那你就休息一下，把所有理论知识收起来放进盒子里、收到一边去。不要拿来讨论。
在禅修中升起的知识，不是那一类的，它是全新的一类。当你经历一点真正的洞见时，它与理论是不同的。
比方说，你把
“贪”字写在纸上时，它与心里经历的贪是不同的。“怒”也一样。文字是一回事，真的在心里发生时，你没有时间读什么，就直接在心里体验过了。
懂得这一点很重要。书面上的理论是对的，但是佛法必须直指内心(opanayiko)。你必须把它化为内在的东西。如果你不化为内在，就不会真正获得理解与洞见、不会亲证真相。
到最后，苦、苦因、灭苦、灭苦之道会在你的心中确立起来。那时候你就切切实实地修到了洞察四圣谛的地步。无论升起什么苦、无论以什么形式，一定有因。那就是第二圣谛——苦因。因是什么?
是你戒、定、慧的修持弱。正道弱时，杂染便占了上风。它们控制了心时，就成为苦因，不可避免产生各种苦。苦升起来，意味着灭苦的那个因素消失了。正道升起的因素是戒、定、慧。它们力道足时，正道会势不可挡，灭除苦因。那时候，苦就屈服了，不再升起，因为正道的修持在斩除杂染，苦在心中止息了。
为什么你能灭苦呢?
因为对戒、定、慧的修持已经达到最高阶段，也意味着正道达到不可停止的地步。我说，你要能这样修，那么你关于心与心所的理论知识学到哪里都无关紧要了，因为到头来，一切都汇集到这一个地方。心超越了概念上的知识，会对禅修极其自信与确定，因为它已经不再存疑。即使它开始走偏，你不必追多远就能把它带回正道。
佛教并不是建立在奇异能力基础上的。它不依赖于展示各种奇迹、神通、超人素质。佛陀没有赞扬、鼓励那些东西。这种能力也许存在，随着你的禅定，也许可能发展出来，但是佛陀并没有加以赞扬或者鼓励，因为它们可能会让人误入迷途。他赞扬的只有那些让自己从苦中解脱的人。这点他们得依靠修持才能做到。我们的工具是布施、戒德、定力、智慧。这些是我们必须培养的。---阿姜查尊者
