波逸提《律藏.比丘尼分别.波逸提》：2、尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼将密处之毛剃除，于阿致罗筏提河与娼妇一齐，裸形于浅滩沐浴。 娼妇等讥嫌…「何以比丘尼等，剃除密处之毛耶？宛如在家受欲之妇。」诸比丘尼闻彼娼妇等之讥嫌，诸比丘尼中少欲者讥嫌…乃至…「实然！世尊！」 佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼…此非令未信者生信……诵此学处-----任何比丘尼，剃除密处之毛者，波逸提。 注：「密处」者，大、小便之二处。 3、尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。二位比丘尼因欲念烦恼难忍，乃入室内以掌相拍密处。 诸比丘尼闻其音，于是，趋前往询彼比丘尼曰：「尊姊！汝等何故与男子共为污行耶？」 「尊姊等！我等未与男子共为污行。」而以此事语诸比丘尼。 诸比丘尼中少欲者讥嫌…「何以比丘尼等以掌相拍耶？」… 佛世尊呵责：「诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处------任何比丘尼，以掌相拍者，波逸提。」 注：「以掌相拍」者，摩触受乐，纵以莲叶轻微程度拍打密处者，波逸提。 4、......佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等，使用树胶生支耶？此非令未信者生信…诵此学处--------任何比丘尼，使用树胶生支者，波逸提。」 注：使用者，藉摩触而受乐，纵以莲叶程度插入密处者，波逸提。 「树胶生支」者，树胶制之男根，另有木制、粉制、粘土制者。 5、尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，摩诃波闍波提瞿昙弥至世尊处。 至已，礼拜世尊后，立于下风，曰：「世尊！女人有恶臭。」 其时，世尊曰：「诸比丘尼，应以水洗净。」 对摩诃波闍波提瞿昙弥说法……瞿昙弥闻世尊说法……欢喜，礼敬世尊，右绕而去。 时，世尊以是因缘说法，而告诸比丘曰：「诸比丘！听许比丘尼以水洗净。」 其时，一位比丘尼闻世尊听许以水洗净，因过分深洗，而伤及小便道。 该比丘尼以此事语诸比丘尼，诸比丘尼中少欲者讥嫌…「何以比丘尼等过分深洗耶？」 …佛世尊呵责…诵此学处---诸比丘尼以水洗净密处时，唯二指节可入根中，若过此者，波逸提。」 注：「以水洗净」者，洗净小便道也。以二指之二节插入。「过此」者，若感受触乐，超过草叶程度者，波逸提。 6、…诵此学处----任何比丘尼，为作食事之比丘，以饮物或扇伺候者，波逸提。 注：「比丘」者，为受具戒者。「食事」者，食五正食中之一食。 「饮物」者，任何可饮之物。「扇」者，任何可搧之扇。「伺候」者，立于伸手可及之范围内者，波逸提。 7、…诵此学处----任何比丘尼，乞生谷或令乞、炒或令炒、捣或令捣、煮或令煮而食者，波逸提。 注：「乞」者，自乞之意。「生谷」者，米、稻、麦、小麦、稗、豆、屈都劳沙伽也。 「令乞」者，令他乞之意。「炒」者，自炒。「令炒」者，令他炒。「捣」者…「煮」者…「令煮」者，令他煮。 若想「我欲食」而捉取之，突吉罗。每咽食者，波逸提。 8、…诵此学处----任何比丘尼，以小便或大便、或埃屑、或剩饭，弃于墙外或篱外，或令弃者，波逸提。
「篱外」者，篱之外侧。检视而弃之、弃于非道路之处，痴狂者、最初之犯行者，不犯。 9、…诵此学处----任何比丘尼，以小便或大便、或埃屑、或剩饭，弃于青草上，或令弃者，波逸提。 注：「青草」者，种植之七谷、七菜，供人受用之物。检视而弃之、弃于田畔、问所有主得其许可而弃之，痴狂者、最初之犯行者，不犯。 10、尔时，佛世尊住在王舍城迦兰陀竹林园。其时，王舍城举行山上祭，六群比丘尼前往观赏。 诸人讥嫌非难：「何以比丘尼等，往观舞踊、歌谣、音乐耶？宛如在家受欲者。」 诸比丘尼闻彼诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼往观舞踊……耶？」……乃至…… 「诸比丘！六群比丘尼实往观舞踊…耶？」 「实然！世尊！」 佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼往观舞踊……耶？此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，往观听舞踊、歌谣或音乐者，波逸提。」 注：一、「舞踊」者，无论何种舞踊。「歌谣」者，无论何种歌。 「音乐」者，无论何种音乐。往观听者，突吉罗。伫立而观听者，波逸提。离观听处后，又再三往观听者，各波逸提。往一一见者，各突吉罗。 二、立于僧园中观或听，至比丘尼处立、坐、卧之场所，而舞踊、或唱歌、或奏乐，往路之对面，有事往观或听，事故时，痴狂者，不犯也。 11、…诵此学处----任何比丘尼，于暗夜中无灯火处，与男子单独并立而语者，波逸提。 注：日没时，无光明处。「与」者，共一处。「单独」者，男子及比丘尼均系单独一人。 「并立」者，立于男子伸手范围内者，波逸提。「而语」者，于男子之伸手内立而语者，波逸提。 离伸手内立而语者，突吉罗。与天人男、或饿鬼男、或黄门、或畜生之有人形者，共立或语者，突吉罗。 二、有任何知净不净有智之第二者在时，思非单独者、思余事〔茫然〕而立或语，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 12、…诵此学处----任何比丘尼，于屏覆处与男子单独并立而语者，波逸提。 注：「屏覆处」者，谓有壁、或户、或敷物、或围幕、或木、或柱、或袋物等任何覆盖物也。 13、…诵此学处----任何比丘尼，于露处与男子单独并立而语者，波逸提。 注：「露处」者，非屏覆处，为无壁……袋物等任何覆盖物处。 14、…诵此学处----任何比丘尼，或于车道、或于小路、或于街巷，与男子单独并立、或语、或盼望耳语、或使伴友比丘尼离去者，波逸提。 15、…诵此学处----任何比丘尼，于食前至俗家坐于座席，不告主人而离去者，波逸提。 注：「俗家」者，有四种家：剎帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。 16、…诵此学处----任何比丘尼，于食后至俗家，不告主人而坐或卧座者，波逸提。 注：「食后」者，日中过后以至日没。告知而坐或卧于座、多比丘尼常设之座时、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 17、尔时，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，有众多比丘尼欲往舍卫城，薄暮时，行至拘萨罗国一村落，至一婆罗门家乞请休息〔坐卧〕。 该婆罗门妇，对比丘尼等曰：「尊姊等！请等待婆罗门归来。」比丘尼等，为等待婆罗门归来，乃铺设卧，一部分坐，另一部分则卧下。 时，其婆罗门于夜间方归，言其妇曰：「此何人耶？」 「夫！比丘尼等也。」 「将此剃头弊女等逐出！」由其家逐出之。 诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等非时至俗家，且不告主人即铺而坐、卧耶？」 ……佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，于非时至俗家，不告主人而铺或令铺卧而坐、卧者，波逸提。」
18、尔时，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，拔陀迦比罗之弟子比丘尼，随侍拔陀迦比罗。 拔陀迦比罗，告诸比丘尼曰：「友等！此比丘尼随侍我，我将以衣与之。」 该比丘尼不善受此语，误解而嫌恨彼尼：「友等！我不愿随侍尊姊，尊姊不与我衣。」 诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼不善受其语，误解而嫌恨耶？」 ……佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，不善领受语，误解而嫌恨他者，波逸提。」 注：「不善领受」者，取他意也。「误解」者，错误之知解。「他」者，嫌恨受具戒者，波逸提。 19、尔时，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等因不见己之财物，而向旃达加利比丘尼，作斯言：「尊姊！汝曾见我等之财物否？」 旃达加利嫌恨，而非难：「我应是盗贼，我应是无惭者，诸姊因不见财物，而谓我曰：『尊姊！……见否？』 诸姊！我若取汝等之财物，我非沙门女、我去除梵行、我生地狱。若非事实而作是言者，彼尼亦非沙门女、去除梵行、应生地狱。」 诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊旃达加利，对自己或他人以生地狱、去除梵行而咒诅耶？」 ……佛世尊呵责……诵此学处-------任何比丘尼，对自己或他人，以生地狱、去除梵行而咒诅者，波逸提。」 20、…诵此学处----任何比丘尼，自打而哭泣者，波逸提。自打而不哭泣者，突吉罗。哭泣而不打者，突吉罗。 遭遇亲戚不幸、损及财物、疾病之不幸、哭泣而不自打者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 21、…诵此学处----任何比丘尼，裸体沐浴者，波逸提。 22、…诵此学处----比丘尼作沐浴衣时，应依尺量而作，即依佛手，长四手尺、宽二手尺，若过此者，波逸提，应切断之。 23、…诵此学处----任何比丘尼，解一比丘尼之衣或令解后，彼尼无有障难，若不予缝制，亦不为缝制而努力，过四五日者，波逸提。若彼思：「我不应缝，不努力为缝。」而不履行其责任者，波逸提。 24、…诵此学处----任何比丘尼，若不着僧伽梨超过五日者，波逸提。 25、…诵此学处----任何比丘尼，妨碍众僧得衣者，波逸提。 26、…诵此学处----任何比丘尼遮止如法分配衣者，波逸提。 27、…诵此学处----任何比丘尼，以沙门之衣与在家者、遍行外道男或遍行外道女者，波逸提。 注：「沙门之衣」者，言已使其清净者。与之者，波逸提。「在家者」者，住俗家之任何人。 「遍行外道男」者，除比丘及沙弥外，任何已成游行者也。「遍行外道女」者，除比丘尼、式叉摩那及沙弥尼外，任何已成游行者也。 29、…诵此学处----任何比丘尼，寄望于未确定之衣而过衣时者，波逸提。 注：「衣时」者，不行迦絺那衣式时，是雨期之最后一个月；行迦絺那衣式时，是五个月。 「过衣时」者，不行迦絺那衣式时，过雨期最后之日者，波逸提。行迦絺那衣式时，过舍迦絺那衣日者，波逸提。 30、尔时，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，一优婆塞指定僧伽而作精舍。彼于精舍落成式，欲以非时衣施与两部僧伽。 其时，于两部僧伽授与迦絺那衣，于是优婆塞至僧伽乞舍迦絺那衣。……白世尊。 其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许舍迦絺那衣。诸比丘！应如是舍迦絺那衣。 应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：『大德僧！请听！若僧时机可者，则僧舍迦絺那衣。』如是表白。 『大德僧！请听！僧舍迦絺那衣，诸大德中，对于舍迦絺那衣者，忍者默然，不忍者请说。僧舍迦絺那衣已。诸大德……我如是知解。』」 于是，该优婆塞……非难：「何以比丘尼等，不与我等舍迦絺那衣耶？」……诵此学处----任何比丘尼，遮止如法舍迦絺那衣者，波逸提。」 波逸提（续）《律藏.比丘尼分别.波逸提》：31、……佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，若二人共卧一处者，波逸提。 32、……佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，二人共一被褥者，波逸提。 33、尔时，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼是多闻、读诵者，善巧说法。 拔陀迦比罗比丘尼，亦是多闻……善巧说法，甚受尊敬。诸人因尊姊拔陀迦比罗，是多闻、读诵者，善巧说法，甚受尊敬，故先拜访拔陀迦比罗，而后拜访偷兰难陀。 偷兰难陀比丘尼嫉妒性深，而言：「此等比丘尼多所使，多所求，却被赞言住于少欲知足而隐遁，不与众交往。」 而于拔陀迦比罗之前，行步或立、或坐、或卧，自诵经又令诵经又问义也。 诸比丘尼中少欲者……非难：「何以友偷兰难陀对拔陀迦比罗故意恼乱耶？」 ……佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，对比丘尼故意恼乱者，波逸提。」 34、……佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，不为同住之患病比丘尼看病，又不为看病而奔走者，波逸提。 注：「不看病」者，不自往看病。「不为看病而奔走」者，不令他人看病。 「我不看病，我不为看病而奔走」如此怠慢其责任者，波逸提。对弟子或未受具戒者不看病，又不为看病而奔走者，突吉罗。 35、……佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，以住房与比丘尼后，而嗔怒不喜驱出或令驱出者，波逸提。 36、……佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，若与居士或居士儿相亲近而住者，诸比丘尼应对该比丘尼，作如是言： 『友！勿与居士及居士儿相亲近而住。友！请离去。离去者，僧伽将对姊赞叹。』 诸比丘尼对该比丘尼作如是言已，彼尚固执者，为令彼舍离，诸比丘尼应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则波逸提。 37、……佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，若于国内见有危险、具恐怖，不与商队结伴而游行者，波逸提。 38、……佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，若于国外见有危险、具恐怖，不与商队结伴而游行者，波逸提。 39、……佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，若于雨期中游行者，波逸提。 40、……佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，安居竟，若不出游行五六由旬，亦波逸提。 注：「雨期中」者，前三个月或后三个月不入安居者。「安居竟」者，住前三个月或后三个月竟。 41、……佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，若为观王宫、或绘画堂、或公园、或园林、或莲池而往者，波逸提。 注：「王宫」者，任何为王之游乐而作之处。「绘画堂」者，「公园」者，「园林」者，「莲池」者，任何为诸人之游乐而作之处。 为见而往者，突吉罗。立此而见者，波逸提。离见处后再三见者，各波逸提。为一一见而往者，各突吉罗。 立于此而见者，波逸提。离见处再三见者，波逸提。住僧园中而见、于往还时见、因事而往见、事故时，痴狂者、最初犯行者，不犯。 42、……佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，用高毛或尾毛者，波逸提。」 注：「用」者，以此作为坐、卧用者，波逸提。 「高」者，过量之谓。「尾毛」者，以美丽尾毛制作。 43、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，若纺丝者，波逸提。 注：「若纺」者，自纺也，纺者突吉罗。每捻一卷者，波逸提。「丝」者，有六种丝：麻丝、绵丝、绢丝、毛丝、粗麻丝、大麻丝。 44、……佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，若为在家者作事，波逸提。 注：「为在家者作事」者，为在家者煮粥、或饭、或硬食、或洗衣、或洗头巾者，波逸提。 于为僧之乳粥饮物、于僧食、于塔供养、为己婢煮粥、饭、硬食或洗衣、洗头巾，痴狂者、最初之犯行者，不犯。 45、……佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，受比丘尼之请托：『尊姊！请来灭此诤事。』应诺『可！』而后非有障难而不灭，又不为此而努力者，波逸提。 46、……佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等…诵此学处--------任何比丘尼，亲手与在家者、遍行外道男或遍行外道女硬食或软食者，波逸提。 47、尔时，佛世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼，不舍月华衣而继续使用，其他有月华之比丘尼等，不得使用。 诸比丘尼中少欲者……非难：「何以贤友偷兰难陀，不舍月华衣，而继续使用耶？」………往至给孤独园，告之世尊…… 世尊曰：「诸比丘！偷兰难陀比丘尼，实如此……而使用耶？」 「实然！世尊！」 佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……而使用耶？诸比丘！此非令未信者生信…… 于是，佛世尊以种种方便，呵责偷兰难陀比丘尼，说难教养……乃至…… 佛告诸等曰：“诸比丘！比丘尼等，当如是诵此学处-------任何比丘尼，不舍月华衣而继续使用者，波逸提。” 注释：一、「任何」者，……比丘尼之意。「月华衣」者，有月经之比丘尼等，如法使用者。 或者，出现其他事故时，痴狂者、精神混乱者，最初之犯行者，不犯此戒也。 48、尔时，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼不舍弃住处，而出外游行。 其时，偷兰难陀之住处，被火所烧。诸比丘尼作如是言：“友！将彼之财具搬出。” 偷兰难陀比丘尼，出游后返回其住处时，问比丘尼等：“友！汝等将我之财具，搬出耶？” 比丘尼等曰：“友！我等未搬出。” 偷兰难陀比丘尼……非难：“何以比丘尼等住处被烧时，不将财物搬出耶？” 诸比丘尼中少欲者……非难：“何以偷兰难陀不舍住处，而出外游行耶？” ……乃至…往孤独园…，以此事告白世尊。“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……耶？” 比丘等曰：“实然！世尊！” 佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀不舍住处，而出外游行耶？此非令未信者生信…… 于是，世尊以种种方便，呵责偷兰难陀比丘尼，说难扶养、难教养、多欲不知足、参与众中、放逸之非。 之后，世尊以种种方便，说易扶养、易教养、少欲知足、好头陀行、端正而不参与众中、勇猛精进之美……… 诸比丘！……诵此学处-------- 任何比丘尼，若不舍弃住处而出游行者，波逸提。” 49、尔时，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼学畜生咒。诸人讥嫌非难：「何以诸比丘尼，学畜生咒耶？宛如在家受欲者。」 诸比丘尼，听闻到诸在家人的非难。诸比丘尼中，少欲者……非难：「何以六群比丘尼，学畜生咒耶？」……乃至…… 比丘等曰：「实然！世尊！」 佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼学……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处--------任何比丘尼，学畜生咒者，波逸提。」 注释：一、「学」者，由句而学咒者，句句波逸提。由字而学咒者，字字波逸提。 50 ：尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼教畜生咒。……诵此学处------任何比丘尼，教畜生咒者，波逸提。 51、尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘一衣者于村里住处作衣，诸比丘尼不问而入僧园，至诸比丘处。 诸比丘讥嫌非难：「何以比丘尼等不问而入僧园耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……入僧园耶？」「实然！世尊！」 佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……入僧园耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，不问而入僧园者，波逸提。」如是，世尊为诸比丘尼制立学处。 至已，向诸比丘问讯而立于一面。比丘等对立于一面之比丘尼作如是言：「诸姊！汝等何故不清扫僧园，又不备置饮料水及用水耶？」「尊师等！世尊曾制立学处----不问即不得入僧园，是故我等不往僧园也。」以此事白世尊。 「诸比丘！问在住之比丘可入僧园。诸比丘！诸比丘尼当如是诵此学处------任何比丘尼，不问在住比丘而入僧园者，波逸提。」如是……制立学处。 「然，我等不问在住比丘而入僧园，我等是否犯波逸提耶？」以……白世尊。「诸比丘！如是诸比丘尼……诵此学处----任何比丘尼，知有比丘之僧园，不问而入者，波逸提。」 「有比丘之僧园」者，比丘于树下，亦为住处。 「不问而入者」，不得比丘、沙弥或净人之许可，于有篱之僧园越篱者，波逸提。于无篱僧园，越境界者，波逸提。 于无比丘作有比丘想者，突吉罗。于无比丘作疑想者，突吉罗。于无比丘作无比丘想者，不犯也。 52、尔时，佛世尊在毘舍离城大林重阁讲堂。其时，具寿优波离之和尚，具寿迦毘达迦住于墓地旁边。 其时，六群比丘尼之长老比丘尼死，六群比丘尼将该比丘尼之尸体运出，置于具寿迦毘达迦精舍不远处荼毘造塔，并往其塔处哭泣。 于是，具寿迦毘达迦为彼等之哭声所恼，而坏倒其塔。六群比丘尼商议曰：「迦毘达迦破坏我等友人之塔，我等将杀彼。」 一比丘尼以此事，告具寿优波离；具寿优波离，以此事告具寿迦毘达迦。 于是，具寿迦毘达迦离精舍而隐住。其时，六群比丘尼，至具寿迦毘达迦之精舍。至已，以石块及土块覆盖具寿迦毘达迦之精舍，云：「迦毘达迦死矣。」 见已，而作是言：「迦毘达迦仍活着，谁闻我等之密语耶？」六群比丘尼获悉：「优波离闻我等之密语。」 彼尼等，因而骂詈具寿优波离：「何以卑姓着袈裟之理发师，窃闻我等之密语耶？」 诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼，骂尊师优波离耶？」……乃至…… 「诸比丘！六群比丘尼实骂优波离耶？」 「实然！世尊！」 佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼骂……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处--------任何比丘尼，辱骂或以恶口垢詈比丘者，波逸提。」 于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗者。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。 53、尔时，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼是斗诤者、诤乱者、诤论者、论议者，使僧伽起纷争。 偷兰难陀比丘尼，于僧众为彼尼作羯磨时而遮之。其时，偷兰难陀比丘尼因事往村里。时，比丘尼僧伽云：「偷兰难陀比丘尼出外。」乃对旃达加利比丘尼，冠以不见罪而摈之。 偷兰难陀比丘尼由村里返回舍卫城，旃达加利比丘尼于偷兰难陀比丘尼归来时，不设座席不持来洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣钵，不问饮物。 「友！不庇护者，唯应如是。」「友！汝何故不庇护耶？」 「友！比丘尼等以我『不庇护、无智，对于彼无所用事』不认罪而被摈。」 「实然！世尊！」 佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼骂……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，嗔而骂众者，波逸提。」 众多比丘尼骂一比丘尼或未受具戒者，突吉罗。「众」者，比丘尼僧。为义而说…………最初之犯行者，不犯也。 54、尔时，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，一婆罗门请比丘尼接受供食，比丘尼等充分食已，复往每家亲里，或取食、或受供食而归。 时，婆罗门对邻近诸人作如是言：「诸卿！比丘尼等已由我供食使其满足，我与卿等亦满足。」 于是，彼等曰：「友！卿如何使我等满足？受卿请之彼等，来我家或取食、或受供食而归。」 其时，婆罗门讥嫌非难：「何以诸比丘尼取我等家之食已，更取余处食耶？我无充分供养之能力耶？」 诸比丘尼闻该婆罗门之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以诸比丘尼充分食已〔更〕取余处食耶？」……乃至…… 「诸比丘！比丘尼等实充分食已〔更〕于余处食耶？」「实然！世尊！」 佛世尊呵责：「诸比丘！何以……食耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处--------任何比丘尼，先受请且足食已，而又取嚼食或瞰食者，波逸提。」 55、尔时，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼在舍卫城之市街，行乞食至一家。至已，坐于所设之座。 其时，诸人对该比丘尼供食，而如是言：「尊姊！其他之比丘尼亦应来受供。」时，该比丘尼寻思：「如何使诸比丘尼不来？」 时，诸人对该比丘尼供食而如是言：「尊姊！何故比丘尼等不来耶？」该比丘尼以此事语诸人。 诸人……非难：「何以比丘尼悭嫉俗家耶？」……乃至…… 世尊曰：「诸比丘！比丘尼实悭嫉俗家耶？」 「实然！世尊！」 佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼悭嫉俗家耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处-------- 任何比丘尼，悭嫉俗家者，波逸提。」 56、……佛世尊呵责………诵此学处-------- 任何比丘尼，于无比丘之住处入安居者，波逸提。 注：「无比丘之住处」者，比丘不能为教诫、为布萨、自恣等为共住，而往之处。云：「我入安居。」而备坐卧处，及饮料水、用水乃至清扫房室者，突吉罗。至日出波逸提。 波逸提（续1）《律藏.比丘尼分别.波逸提》：57、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，安居竟，不于二部僧中，依见、闻、疑等三事行自恣者，波逸提。 58、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，不为教诫或共住事而往者，波逸提。 注：「教诫」者，八敬法。「共住事」者，同一羯磨、同一说戒、同一学戒。云：「我不为教诫或共住事而往。」依此而放弃其责任者，波逸提。 59、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------比丘尼于每半月应于比丘僧求二法，求问布萨及求教诫，违此者，波逸提。 60、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，于肢节生痈或疮，未得僧伽或众之允许，单独一人共男子一人破之，或切开、或洗、或涂、或缚、或解者，波逸提。 61、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，令孕妇受具戒者，波逸提。 62、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，使有幼儿之妇女受具戒者，波逸提。 63、尔时，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼，令不于二年学六法戒之式叉摩那受具戒。彼尼愚痴无能，不知净行、非净行。 诸比丘尼中少欲者……非难：「何以诸比丘尼，令不于二年学六法戒之式叉摩那受具戒耶？」 ……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……受具戒耶？」「实然！世尊！」 佛世尊呵责：「何以比丘尼等令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」 呵责已、说法已，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！听许与式叉摩那，于二年学六法戒羯磨。 诸比丘！应如是与：彼式叉摩那至僧伽处，偏袒右肩，礼诸比丘尼足，胡跪合掌白如是： 若僧时机可者，则僧与某甲式叉摩那，于二年学六法戒羯磨。 如是表白。 我受持离妄语戒，二年不犯……。我受持离饮酒戒，二年不犯。我受持离非时食戒，二年不犯。 「二年」者，二岁。「未〔……〕学〔……〕戒」者，不与学戒或与学戒而犯者。「令〔……〕受具戒」者，……众及师突吉罗。 令于二年学六法戒已之式叉摩那受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 64、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，令于二年学六法戒之式叉摩那，未得僧伽之许可而受具戒者，波逸提。 注：「未得〔……〕许可」者，不依白二羯磨语，给予受具戒之许可。「令〔……〕受具戒」者，……于二年学六法戒之式叉摩那者，得僧伽之许可令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 65、尔时，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等，令未满十二岁之曾嫁女受具戒。 诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼令未满十二岁之曾嫁女受具具戒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实令……受具戒耶？」「实然！世尊！」 佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等令……受具戒耶？诸比丘！未满十二岁之曾嫁女不耐寒、暑……肉身……苦痛。 此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，令未满十二岁之曾嫁女受具戒者，波逸提。」 注：「未满十二岁」者，未达十二岁。「曾嫁女」者，曾与男子接触之谓。 66、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，令满十二岁之曾嫁女，未于二年学六法戒而受具戒者，波逸提。 67、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，令满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒者，波逸提。 68、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，使弟子受具戒后，二年不教护又不令教护者，波逸提。 69、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，受具戒后，二年不随师学者，波逸提。 70、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，令弟子受具戒后，不远离或不令远离五六由旬者，波逸提。 71、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，令未满二十岁之童女受具戒者，波逸提。「童女」者，言沙弥尼。 72、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，令满二十岁之童女未于二年学六法戒而受具戒者，波逸提。 73、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，令满二十岁之童女于二年学六法戒，未得僧伽之许可而受具戒者，波逸提。 74、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，受具戒后未满十二夏，而令人受具戒者，波逸提。 75、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，满十二夏，未得僧伽之许可而令人受具戒者，波逸提。 76、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，被说：『尊姊！汝所授具戒实已充足矣！』而应诺：『是！』事后却嗔嫌者，波逸提。 嗔嫌事实上有爱、嗔、痴、怖行为者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 77、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-----任何比丘尼，对式叉摩那言『友！汝若与我衣，我令汝受具戒。』彼尼其后无障难，而不令受具戒，又不为令受具戒而努力者，波逸提。 78、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，对式叉摩那言： 『友！汝若二年随我学者，我令汝受具戒。』其后彼尼无障难，而不令受具戒，又不为令受具戒而努力者，波逸提。 79、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，令因与男子及童子交往而起嗔恚，陷于忧愁之式叉摩那受具戒者，波逸提。 「男子」者，达二十岁者。「童子」者，未达二十岁者。「交往」者，以非随顺行之身语而交往。「起嗔恚」者，言怒也。「陷于忧愁」者，对男子生苦而陷于忧愁。 80、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒者，波逸提。 「父母」者，言能生者。「夫主」者，所有者也。「未听许」者，不许可也。「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。 81、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，欲由别住者给予承诺，而使式叉摩那受具戒者，波逸提。 波逸提（续2）《律藏.比丘尼分别.波逸提》：82、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，年年使人受具戒者，波逸提。隔一年受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 83、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，一年使二人受具戒者，波逸提。 84、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，无病而持盖着履者，波逸提。 85、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，无病乘于乘坐物而往者，波逸提。 「无病」者，能步行也。「病」者，不能步行也。「乘坐物」者，乃瓦伊哈车（山轿车）、罗达车（车舆）、沙迦达车(货车）、山达摩尼迦车（战车）、轿、椅轿也。「往」者，一次往，亦波逸提。 于无病有无病想，而乘于乘坐物而往者，波逸提。于无病有疑想，于无病有病想，而乘于乘坐物而往者，波逸提。 于病有无病想者，于病有疑想者，而乘于乘坐物而往者，突吉罗。于病有病想者，不犯也。病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 86、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，着腰布者，波逸提。 「着」者，一次着，亦波逸提。「腰布」者，缠于腰之布。因病者、着带，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 87、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，着妇女之装饰物者，波逸提。 「妇女之装饰物」者，着于头、挂于颈、着于手、缠于足、缚于腰等物。 88、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，若涂香、脂粉者，波逸提。 「涂」者，涂之者，突吉罗。涂已者，波逸提。「香」者，任何有香气之物。「脂粉」者，任何有色泽之物。 89、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，以香料、胡麻滓涂于身者，波逸提。 90、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，若令比丘尼揉身或按摩者，波逸提。 91、92、93、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，令式叉摩那、沙弥尼、白衣女，揉身又按摩者，波逸提。 「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。「沙弥尼」者，受持十学处者。「白衣女」者，言在家女。「令揉」者，若揉之者，波逸提。「按摩」者，按摩者，波逸提。病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 94、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，于比丘前，不问而坐于座者，波逸提。 95、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，不得许可而质问比丘者，波逸提。」 96、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，不着僧祇支衣而人村者，波逸提。 比丘尼戒波逸提法，一百六十六条中之七十条与比丘戒同，故省略之，而列出不同于比丘戒之九十六条。 诸大姊！今诵出八提舍尼法。 一、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，无病乞酥而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』如是，世尊为诸比丘尼制立学处。 「无病」者，无酥亦安乐也。「病」者，无酥则不安乐也。「酥」者，牛乳酥、或山羊乳酥、或水牛乳酥，凡是其肉清净者之酥。无病而为己乞，乞者突吉罗。欲食而捉者，突吉罗。每咽食者，提舍尼。 二…..八、……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------任何比丘尼，无病乞油、蜜、砂糖、鱼、肉、乳、酪而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏梅之法，我为此忏悔。』」 「无病」者，无酪而安乐。「有病」者，无酪而不安乐。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜树油、篦麻子油、兽油也。「蜜」者，蜂蜜也。「砂糖」者，榨甘蔗茎而得者也。「鱼」者，水中物也。「肉」者，净肉也。「乳」者，牛乳、或山羊乳或水牛乳等，凡其肉清净者之乳也。「酪」者，此等乳之酪也。 诸大姊！今诵出此等众学法。 ……佛世尊呵责：诸比丘！何以比丘尼等……此非令未信者生信……诵此学处-------『我无病当不于水上大、小便及唾痰』，应当学。」诸大姊！众学法已诵竟。于此，我今……知解。-----众学法终----- 诸大姊！今诵出此七灭诤法。 凡是已收人佛之戒经，正确含摄于戒经者，尽于每半月诵出，由此一切和合、欢喜、无诤而修学之。-----比丘尼分别终--- 以下将列出，《律藏·经分别·大分别（比库戒）》里的内容：尔时，佛世尊在毘兰若，住那邻罗之滨洲曼陀罗树下，与大比库众五百人俱。 毘兰若婆罗门闻：「从释迦族出家者－－释子沙门苟答玛（乔达摩佛陀）在毘兰若，住那邻罗之滨洲曼陀罗树下，与大比库众五百人俱。 此尊贵之苟答玛，有如是善美高扬之声名：「此世尊是阿拉汉、等正觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。」 「彼于此世界－－天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，自得证悟，为他宣说正法。彼说初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示圆满清净之梵行。萨度！得见如是阿拉汉。」 尔时，毘兰若婆罗门诣世尊处。至已，互相问讯，交换庆慰之言语后，于一面坐。 一面坐已，毘兰若婆罗门如是白佛言：「友！苟答玛！我闻「沙门苟答玛，对耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。」 苟答玛！今正如是。汝实对耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。苟答玛！此非正当之事。」 「婆罗门！我于此世界－－天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，无有见我起立问讯敬礼或持座请坐。婆罗门！若如来起立敬礼问讯或持座请坐者，实彼头当破。」 「尊师苟答玛是无味之色者。」「婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，云：『沙门苟答玛是无味之色者。』 婆罗门！凡是色味、声味、香味、味味、触味，此等皆如来之所弃，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法。 婆罗门！依此理而善言我事，云：『沙门苟答玛是无味之色者。』然汝等所云，皆非然也。」 「尊师苟答玛是无享乐者。」「婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，云：『沙门苟答玛是无享乐者。』 婆罗门！凡是色乐、声乐、香乐、味乐、触乐，此等皆如来之所弃……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」 「尊师苟答玛是非作业论者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门苟答玛是非作业论者。』 婆罗门！我实说非作身恶业、语恶业、意恶业，说非作种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」 「尊师苟答玛是断灭论者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门苟答玛是断灭论者。』 婆罗门！我实说断灭贪嗔痴，说断灭种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等昕云，皆非然也。」 「尊师苟答玛是厌弃者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门苟答玛是厌弃者。』 婆罗门！我实厌弃身恶业、口恶业、意恶业，厌弃成就种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」 「尊师苟答玛是调伏者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门苟答玛是调伏者。』 婆罗门！我实为调伏贪嗔痴而说法，为调伏种种恶不善法而说法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」 「尊师苟答玛是苦行者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门苟答玛是苦行者。』婆罗门，我实说烧灭恶不善法，身恶业、口恶业、意恶业事。 婆罗门！应烧灭恶不善法，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法，此乃我所言之苦行也。如来烧灭恶不善法……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」 「尊师苟答玛是离胎者。「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门苟答玛是离胎者。』 婆罗门！已舍未来受入胎、再生，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法，此乃我所言离胎者。 婆罗门！如来已舍未来受入胎……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」 「婆罗门！譬如有或八、或十、或十二之鸡卵，由彼等母鸡抱温而孵化，其雏中，首以足爪尖或以嘴啄破卵壳安全而出者，应云最长者或最幼者？」 「苟答玛！当云最长者，彼实此等中最长者。」「婆罗门！正如是也。我为陷于无明、被黑暗所覆盖之有情，于此世唯一破无明壳，证无上正等正觉者。婆罗门！我于此世界中，实是最长最胜者。」 「婆罗门！我得不退之精进、正念现前、身之轻安、心定于一境。 婆罗门！我离欲，离弃不善法，成就有寻有伺，由远离生起喜、乐之初禅而住。 灭寻伺，内心安静，于心专一，成就无寻无伺，由三摩地生喜、乐之第二禅而住。 离喜而住舍，正念正智，身感快乐，成就唯圣者所说－－『此是舍而有正念乐住者。』之第三禅而住。 舍乐离苦，灭前之喜忧，成就不苦不乐，舍念清净之第四禅而住。」 「我如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向宿命智。 我如住于此世，忆念前生之种种住处。忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫。 『生于彼处，为如是名、如是族、属如是姓、取如是食、受如是苦乐，如是寿终。我由彼处灭而生他处，于其处又如是名……受如是苦乐，如是寿终。我于彼处灭，而生来此世。』 如是忆念前世住处之种种形相、方处。婆罗门！于此夜之初分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第一智慧，无明灭而明起，暗去而光临，有如第一雏啄破卵壳而出。」 「我如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动之状、心向有情之生死智。 我以清净、超越人界之天眼，见有情之生灭，知彼等有情，随业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。 『诸贤！此等具身恶业、具口恶业、具意恶业、诽谤圣者、持恶见、恶见业之有情，身坏命终后，必堕恶趣、生地狱。 反之，诸贤！具身善业、具口善业、具意善业、不诽谤圣者、持正见、成就正见业之有情，彼等身坏命终后，必生善趣天界。』 我以如是清净、超越人界之天眼，见有情之生灭，知彼等有情，随其业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。 婆罗门！于此夜之中分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第二智慧，无明减而明起，暗去而光临，婆罗门！有如第二雏啄破卵壳而出。」 「我如是心等持清净、离欲不净、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向漏尽智。 我如实证知『此是苦』，如实证知『此是苦集』，如实证知『此是苦灭』，如实证知『此是导至苦灭之道』， 如实证知『此等是漏』，如实证知『此是漏集』，如实证知『此是漏灭』，如实证知『此是导至漏灭之道』。 我如是知、如是见故，心解脱欲漏、解脱有漏、解脱见漏、解脱无明漏，而生『于解脱知解脱』之智，知『此生已尽，梵行已修，应作已作，不受后有。』 婆罗门！于此夜之后分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第三智慧，无明灭而明起，暗去而光临。婆罗门！有如第三雏啄破卵壳而出。」 如是说法时，毘兰若婆罗门白世尊言：「尊师：苟答玛是最长者。尊师！苟答玛是最胜者。伟哉！苟答玛！伟哉！苟答玛！ 尊师苟答玛！譬如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道路，亦如于闇中揭举灯火，令『诸具眼者见众物』。如是，尊者苟答玛！尊师苟答玛！以种种方便显说是法。 我今归依世尊苟答玛、归依法、归依比库僧，愿尊师苟答玛摄受我，自今以后乃至命终，为归依三宝之近事男。又为我，请尊师苟答玛及比库僧共许于毘兰若安居。」 世尊默然受请。时，毘兰若婆罗门知世尊已受请，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。 尔时，毘兰若乞食难得，谷物因病菌，茎叶枯干如箸，依赖落穗（残食）活命非易。 尔时，北路马商率五百匹马，于毘兰若度雨期。彼等于马屋，预备分与各比库拔陀量之麦。 比库等晨着下衣，持外衣与钵，入毘兰若乞食而不得，乞食于马屋，各得拔陀量之麦，持返僧园，以臼捣碎而食。 长老阿难达，以石捣碎拔陀量之麦，供奉世尊，世尊食之。世尊闻臼音。 如来知而问，亦知而不问：知时而问，亦知时而不问；如来有义利而问，无义利而不问；无义利之事，于如来则如败坏之桥梁。 以此二因缘故，佛世尊问诸比库，或将说法、或欲为声闻弟子制戒。 尔时，世尊问长老阿难达：「阿难达！为何有臼音？」时，长老阿难达向世尊白此事。 「萨度！阿难达！汝等信心者，少欲而胜饥馑，未来之人将会轻蔑粳米饭。」 |
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