爱尽大经

爱尽大经

《中部.爱尽大经》：如是我闻。一时，世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。

 

尔时，渔夫之子名嗏帝之彼比丘，如次生起恶见：「如是，予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回、常保持自己之同一性也。」

 

甚多比丘闻之：「实渔夫之子比丘嗏帝，生如次之恶见：'如是予知从世尊所说之法，即此识轮回、流转，而且常保持自己之同一性也。’」

 

如是，彼等比丘诣渔夫之子比丘嗏帝之处。诣而对渔夫之子比丘嗏帝，作是语：「贤者嗏帝！汝实生起如是之恶见否？即如是予知从世尊所说之法…。」

 

嗏帝曰：「诸贤！如是实予以知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性。」

 

于是彼等比丘，欲令比丘嗏帝离此恶见，交互质问，以问理由，共同论议之：「贤者嗏帝！勿言如是，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊实不如是说。

 

贤者嗏帝！世尊实以种种部门，说从因缘生之识，若除因缘，识即不生。」

 

渔夫之子比丘嗏帝，如是受彼等比丘之交互质问，以问理由，共同论议之，而且固执此恶见，墨守主张曰：「诸贤！如是实予知，从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。」

 

彼等比丘，不得使渔夫之子比丘嗏帝离彼邪见，因此诣世尊处。诣而稽首世尊，于一面坐。

 

于一面坐之彼等比丘，白世尊曰：「世尊！渔夫之子名为嗏帝…于此，以此事告世尊。」

 

尔时，世尊呼一比丘，「来！比丘！汝以予之名，告渔夫之子比丘嗏帝言：贤者嗏帝！我师呼汝。」

 

「遵教！」彼之比丘应诺世尊，往渔夫之子比丘嗏帝之处。往而告渔夫之子比丘嗏帝曰：「贤者嗏帝！我师呼汝。」

 

「遵教！」渔夫之子比丘嗏帝，应诺而诣世尊之处。诣而稽首世尊，于一面坐。

 

对于一面坐之比丘嗏帝，世尊问曰：「嗏帝！汝实生如是恶见耶？'如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。’」

 

嗏帝曰：「世尊！如是，实为予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。」

 

世尊曰：「嗏帝！如何是其识？」

 

嗏帝曰：「世尊！此语，所爱者，于此处彼处，受善恶业之果报。」

 

世尊曰：「愚痴人！汝依何知，予如是说法耶？愚痴人！予岂非以种种之部门说出缘生否？'除因缘，识即不生！’

 

然愚痴人！汝自己不理解，而诬谤我等，汝损自己，且多为不德。愚痴人！此对汝永远为不饶益、不幸福也。」

 

如是，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！对此如何思惟耶？此渔夫之子比丘嗏帝，岂非于此法、律照耀世间耶！」

 

彼等比丘曰：「世尊！何有如此？世尊！实无是事。」如是语时，渔夫子比丘嗏帝，沉默、懊恼，缩肩、低头，悄悄不能回答而坐。

 

于是，世尊知比丘嗏帝沉默、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能回答。而言比丘嗏帝曰：「愚痴人！汝对此之自恶见应明了之，予今问诸比丘。」

 

于是，世尊问诸比丘曰：「诸比丘！汝等以此渔夫之子比丘嗏帝，自无理解，诬谤我等而自灭，且至如此多为不德，如予为如是说耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！无是事也。世尊！世尊实以种种方法，对我等说，因缘、生之识。世尊常曰：除缘，识即不生。」

 

世尊曰：「善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等从予知如是说法也。诸比丘！予实对汝等，以种种方法解说因缘生识，缺除因缘，识即不生。

 

然而，此比丘嗏帝，自不理解，诬谤我等，以自灭，且多为不德。其实彼愚痴人永远不饶益、不幸福也。

 

诸比丘！无论任何，缘其因缘、而识生，即依其缘，而识生。如：眼缘于色、而识生，即名为眼识。耳缘于声、而识生，即名为耳识。

 

鼻缘于香、而识生，即名为鼻识。舌缘于味、而识生，即名为舌识。身缘于所触、而识生，即名为身识。意缘于法、而识生，即名为意识。

 

诸比丘！无论如何，缘其因缘、而火燃，依此而得名。即：缘薪而火燃，即名为薪火。缘木片而火燃，即名为木片火。

 

缘草而火燃，即名为草火。缘牛粪而火燃，即名为牛粪火。缘谷皮而火燃，即名为谷皮火。缘尘屑而火燃，即名为尘屑火。

 

诸比丘！如是，依何缘而识生，即依何缘而得识之名。缘眼于色、而识生，即名为眼识。缘耳于声、而识生，即名为耳识。

 

缘鼻于香、而识生，即名为鼻识。缘舌于味而识生，即名为舌识。缘身于所触、而识生，即名为身识。缘意于法、而识生，即名为意识。」

 

世尊复曰：「诸比丘！汝等见此为生者（生物）耶？」

 

诸比丘曰：「然！世尊！」

 

“诸比丘！见此生者，为食所成耶？”

 

「然！世尊！」

 

“诸比丘！见凡活者，缘彼食灭、即成灭者耶？”

 

「然！世尊！」

 

“诸比丘！从犹豫此岂非生，即疑生耶？”

 

「然！世尊！」

 

“诸比丘！从犹豫彼岂非食所成，即疑生耶？”

 

「然！世尊！」

 

“凡活者，从犹豫缘彼之食灭，岂非灭者，即疑生耶？”

 

「然！世尊！」

 

“诸比丘！以如实正慧，见此活者，皆舍所疑耶？”

 

「然！世尊！」

 

“诸比丘！以如实正慧，见此食所成者，凡舍所疑耶？”

 

「然！世尊！」

 

“诸比丘！以如实正慧，以见凡活者，缘彼食之灭而灭者，凡舍所疑耶？”

 

「然！世尊！」

 

“诸比丘！如是有实确信是活者耶？”

 

「然！有，世尊！」

 

“诸比丘！如是实有确信，其食所成者耶？”

 

「然！有！世尊！」

 

“诸比丘！如是实有确信，凡活者缘彼食之灭、而灭者耶？”

 

「然！世尊！」

 

“诸比丘！以如实正慧，善见此活者耶？”

 

「然！世尊！」

 

“诸比丘！以如实正慧，善见其食所成者耶？”

 

「然！世尊！」

 

“诸比丘！以如实正慧善见其食所成者耶？”

 

「然！世尊！」

 

“诸比丘！以如实正慧善见凡活者缘彼之食灭而灭者耶？”

 

「然！世尊！」

 

“诸比丘！若汝等执此见，而自慢、追求、爱着者，汝等得谓为彼度脱、非为执持、而理解筏喻之说法者耶？”

 

「否也！世尊！」

 

“诸比丘！若汝等如是此清净、皎洁之此见，而不执着、不自慢、不追求、不爱着者，汝等得谓为彼度脱，而非为执持理解筏喻之说法耶？”

 

「然！世尊！」
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爱尽大经（续）

《中部.爱尽大经》——世尊复曰：「诸比丘！为已生有情之住，或为将生有情之扶助，此等有四种之食。

 

云何为四？曰：第一、或粗或细之搏食，第二、触食，第三、意思食，第四、识食也。

 

诸比丘！此等四食以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？曰：此等四食渴爱为因由、渴爱为因缘、渴爱为生种、渴爱为根源也。

 

诸比丘！此渴爱是以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？曰：渴爱是受为因由、受为因缘、受为生种、受为根源也。

 

诸比丘！此感受以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？曰：感受是以触为因由、因缘、生种、根源也。

 

诸比丘！此触是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：触是以六处为因由、因缘、生种、根源也。

 

诸比丘！此六处是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：六处是以名色为因由、因缘、生种、根源也。

 

诸比丘！此名色是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：名色是以识为因由、因缘、生种、根源也。

 

诸比丘！此识是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：识是以行为因由、因缘、生种、根源也。

 

诸比丘！此之行是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：行是以无明为因由、无明为因缘、无明为生种、无明为根源也。

 

诸比丘！如是，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，

 

缘渴爱而有取，缘取而有存在(有)，缘存在而有出生，缘生而有老、死、愁、悲、苦、忧、恼，如是彼有全苦蕴之集。」

 

世尊复曰：「缘生而有老死，如是之谓也。诸比丘！实缘生而有老死耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！缘生而有老死，于其处我等如是思惟：缘生而有老死。」

 

世尊曰：「缘存在而有生，如是之谓也。诸比丘！实缘存在而有生耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！缘存在而有生，于其处我等如是思惟：缘存在而有生。」

 

世尊曰：「缘取而有存在，如是之谓也。诸比丘！实缘取而有存在耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！缘取而有存在，于其处我等如是思惟：缘取而有存在。」

 

世尊曰：「缘渴爱而有取，如是之谓也。诸比丘！实缘渴爱而取耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！缘渴爱而有取，于其处我等如是思惟：缘渴爱而有取。」

 

世尊曰：「缘受而有渴爱，如是之谓也。诸比丘！实缘受而有渴爱耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！缘受而有渴爱，于其处我等如是思惟：缘受而有渴爱。」

 

世尊曰：「缘触而有受，如是之谓。诸比丘！实缘触而有受耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！缘触而有受，于其处我等如是思惟：缘触而有受。」

 

世尊曰：「缘六处而有触，如是之谓也。诸比丘！实缘六处而有触耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！缘六处而有触，于其处我等如是思惟：缘六处而有触。」

 

世尊曰：「缘名色而有六处，如是之谓也。诸比丘！实缘名色而有六处耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！缘名色而有六处，于其处我等如是思惟：缘名色而有六处。」

 

世尊曰：「缘识而有名色，如是之谓也。诸比丘！实缘识而有名色耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！缘识而有名色，于其处我等如是思惟：缘识而有名色。」

 

世尊曰：「缘行而有识，如是之谓也。诸比丘！实缘行而有识耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！缘行而有识，于其处我等如是思惟：缘行而有识。」

 

世尊曰：「缘无明而有行，如是之谓也。诸比丘！实缘无明而有行耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！缘无明而有行，于其处我等如是思惟：缘无明而有行。」

 

世尊曰：「善哉！诸比丘！如是汝等言，予又如次言之：此有故彼有，此生故彼生！

 

即：缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，

 

缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有存在，缘存在而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生，如是彼有全苦蕴之集。

 

而且，无明无余离灭、而行灭，行灭而识灭，识灭而名色灭，名色灭而六处灭，六处灭而触灭，触灭而受灭，

 

受灭而渴爱灭，渴爱灭而取灭，取灭而存在灭，存在灭而生灭，生灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。」

 

世尊复曰：「生灭故而老死灭，如是之谓也。诸比丘！实生灭故而有老死灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！由生灭故而有老死灭，于其处，我等如是思惟：由生灭故而有老死灭也。」

 

世尊曰：「由存在灭而生灭，如是之谓也。诸比丘！实由存在灭故，而生灭耶？或不然耶？于其处，如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！由存在灭故而生灭，于其处我等如是思惟：由存在灭故而生灭。」

 

世尊曰：「由取灭故而存在灭，如是之谓也。诸比丘！实由取灭故而存在灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！由取灭故而存在灭，于其处我等如是思惟：由取灭故而存在灭。」

 

世尊曰：「由渴爱灭故而取灭，如是之谓也。诸比丘！实由渴爱灭故而取灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！由渴爱灭故而取灭，于其处我等如是思惟：由渴爱灭故而取灭。」

 

世尊曰：「由受灭故而渴爱灭，如是之谓也。诸比丘！实由受灭故而渴爱灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！由受灭故而渴爱灭，于其处我等如是思惟：「由受灭故而渴爱灭。」

 

世尊曰：「由触灭故而受灭，如是之谓也。诸比丘！实由触灭故而受灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！由触灭故而受灭，于其处我等如是思惟：由触灭故而受灭。」

 

世尊曰：「由六处灭故而触灭，如是之谓也。诸比丘！实由六处灭故而触灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！由六处灭故而触灭，于其处我等如是思惟：由六处灭故而触灭。」

 

世尊曰；「由名色灭故而六处灭，如是之谓也。诸比丘！实由名色灭故而六处灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！由名色灭故而六处灭，于其处我等如是思惟：由名色灭故而六处灭。」

 

世尊曰：「由识灭故而名色灭，如是之谓也。诸比丘！实由识灭故而名色灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！由识灭故而名色灭，于其处我等如是思惟：由识灭故而名色灭。」

 

世尊曰：「由行灭故而识灭，如是之谓也。诸比丘！实由行灭故而识灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！由行灭故而识灭，于其处我等如是思惟：由行灭故而识灭。」

 

世尊曰：「由无明灭故而行灭，如是之谓也。诸比丘！实由无明灭故而行灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」

 

诸比丘曰：「世尊！由无明灭故而行灭，于其处我等如是思惟：由无明灭故而行灭。」

 

世尊更曰：「善哉！诸比丘！如是为汝等，予又如次言之：此不存在时、彼即不存在；

 

由此之灭而彼灭，即由无明灭而行灭，由行灭而识灭，由识灭而名色灭，由名色灭而六处灭，

 

由六处灭而触灭，由触灭而受灭，由受灭而渴爱灭，由渴爱灭而取灭，由取灭而存在灭，

 

由存在灭而生灭，由生灭两者死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。」

 

世尊更曰：「诸比丘！汝等如是知，如是见，或有过去耶？我于过去存在耶？于过去不存在耶？

 

于过去是何者耶？于过去如何有耶？我等于过去是何者？后又为何者耶？」

 

诸比丘曰：「不然！世尊！」

 

世尊曰：「诸比丘！汝等如是知、如是见，或有未来耶？我于未来存在耶？于未来不存在耶？于未来是何者耶？于未来是如何有耶？我于未来是何者？后又为何者耶？」

 

诸比丘曰：「不然！世尊！」

 

世尊曰：「诸比丘！汝等如是知、如是见，或于现在，于内有疑：我实存在耶？实不存在耶？实为何耶？如何有耶？此有情是从何处来耶？彼从何处去耶？」

 

诸比丘曰：「不然！世尊！」

 

世尊曰：「诸比丘！汝等如是知、如是见，如是有所言耶？我尊重师，以尊重师，我如是言。」

 

诸比丘曰：「不也！世尊！」

 

世尊曰：「诸比丘！汝等如是知、如是见，有如是言耶？一沙门对我等如是言，又他诸沙门亦同是言，然，我等不如是言。」

 

诸比丘曰：「不也！世尊！」

 

世尊曰：「诸比丘！汝等如是知、如是见，有示其他之师耶？」

 

诸比丘曰：「不也！世尊！」

 

世尊曰：「诸比丘！汝等如是知、如是见，对于所有凡夫，沙门婆罗门之行，于会式、祝祭为最胜，而有所还耶？」

 

诸比丘曰：「不也！世尊！」

 

世尊曰：「诸比丘！若然！汝等可言：由汝等自知、自觉耶？」

 

诸比丘曰：「不然！世尊！」

 

世尊曰：「善哉！诸比丘！汝等从予为直接现见此等，于任何人亦见之，导入解脱，依智者以自己得知之方法而导之。

 

诸比丘！言：此法是直接而现见，于任何人亦见之，导入解脱、依智者自己得知者也。彼即缘此而言也。

 

诸比丘！三事和合而入胎，是有父母之会合，但母还未有经水、且结生识不现前，其时不入胎。

 

又，此有父母之会合，母已有经水，但结生识不现前，其时不入胎。

 

诸比丘！有父母之会合，母已有经水，且结生识现前者，如是三事和合者，有入胎也。

 

诸比丘！母或在九个月或十月间，彼其胎即荷重担，以大担心拥护于胎宫。于母经九个月或十个月，于大担心之出产彼重担。彼所生者，以自己血哺育之。

 

诸比丘！实彼之血于圣者之律，即是母乳也。彼从其童子之成长，从诸根之成熟，童子之所有玩具，例如：以小锄、小棒、宙返机、风车、棕榈叶之尺、小车、小弓等为游戏。

 

诸比丘！从彼之童子成长诸根熟，以具足五种欲分而欢乐，即依眼所识、所欲、所受、所好、爱好形相，

 

随欲激情于色，依耳所识…以声，依鼻所识…以香，依舌所识…以味，依身所识、所欲、所爱、所好、爱好形相而随欲激情于触者，以欢喜之。

 

彼以眼见色，乐着爱好于色，憎恶不好之色。于身不确立正念、而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱，慧解脱。因此彼对于彼等恶不善之法，不便无余灭尽。

 

彼如是，随其亲疏受乐、或苦、或不苦不乐之受，彼喜其受。欢迎、执着之。彼善其受，欢迎、执着而生欢喜。

 

于受欢喜者，即取也。彼缘取而有存在，缘存在而有生。缘生而成老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，彼有全苦蕴之集。

 

以耳闻声…乃至…以鼻嗅香…以舌尝味…以身触所触…以意知法，乐着爱好于法，憎恶于不好之法。

 

于身不确立正念、而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱、慧解脱。

 

因此于彼，对彼等恶不善法，不能使无余灭尽。彼如是随于亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼喜其受，欢迎、执着。

 

喜其受，欢迎、执着于彼而生欢喜。欢喜于受，即取也。彼缘取而有存在。缘存在而有生。缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是彼有全苦蕴之集。

 

诸比丘！于此，有如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解，无上士调御丈夫、天人师、觉者、世尊，出现于世间。

 

彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱天人之世界，自知、自证而教之。

 

彼初善、中善、终亦善，而说有义、有文之法，以示完全具足清净之梵行。以其法或居士或居士子，或生于其他之旅者听之。彼听其法，得信世尊。

 

彼得信心后，作是念：「在家杂闹尘劳之处，出家是空闲。住家者，甚难行一向具足、一向清净而知真珠光辉之梵行。然我剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家行者。」

 

彼于后，或舍小财物，或舍多财物，或舍小亲族，或舍多亲族，剃除须发，着袈裟衣，由在家而为出家行者。

 

如是，彼出家而应学比丘所具足之生活规定，舍杀生以离杀生。舍刀杖，有惭愧、有同情心。怜愍一切生类而住。

 

舍不与不取，以离不与取，与者受之，以期取与者，不盗而自住于净物。彼舍非梵行，为梵行者。

 

离不净行，而离淫欲之在家俗法。舍妄语，离妄语为真实语者，真实而可得信赖、得可依、不欺世间。

 

舍两舌，离两舌，闻此而语彼，不破彼等之间，又由彼闻而语于此等，不破此等之间。如是或为离者之和解者，或为合者之援助者。

 

好和顺、乐和顺、喜和顺，以语致和顺之语者。舍粗恶语、离粗恶语。如柔和而顺耳，乐而入于心，优雅而多人喜、多人好，以语如是语者也。

 

舍戏语、离戏语。应语时而语者、说事实者、说义利者、说法者、说律者也。语足以随时保持之语，有理由、有辨别、语俱义利语者。

 

彼离害诸种子类、植物类。一日一食，夜不食而离非时食。离观歌舞、音乐、演艺等。离保持华环、涂香、脂粉、粉饰、庄严而住。离高床、大床。

 

离受金、银。离受生谷类。离受生肉。离受女人、童女。离爱女婢、男仆。离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野、地处。

 

离为使节使丁。离买卖。离诈秤称、诈货币、诈度量。离诈欺、瞒着、奸诈、邪曲。离断、打、缚、路贼、掠夺、暴行。

 

彼衣以覆身为足，食以护腹为足，彼之行处，唯与彼慎行。恰如有翼鸟之飞翔，如常与其翼俱飞，如是比丘覆身之衣、护腹之食为足，其行处唯与彼俱行。

 

彼是具足圣戒聚，受内无瑕之乐。彼以眼见颜色、不执相、不执随相。彼不防护眼根而住者，若贪欲，忧慼、恶不善之法入来者，从事为其防护，让眼根，为防护于眼根。

 

以耳闻声…乃至…以鼻嗅香…以舌尝味…以身触所触者…以意识法、不执相、不执随相。

 

彼不防护意根而住者，若贪欲、忧慼、恶不善之法入来者，从事为其防护，护意根、为防护于意根。彼成就此圣之根防护，受内无秽之乐。

 

彼出入于正智，观前、观后于正智，屈伸于正智、大衣及衣钵，执持于正智、噉饮嚼味于正智、粪尿之行于正智，行、住、坐、眠、寤及语、默于正智。

 

彼具足此圣戒聚，具足此圣根之防护，具足此圣念正智、孤独床座为友，至闲林、树下、山巖、石室、山峡、冢间、林丛、露天及积蘗之处。

 

彼食后，从行乞归来，置身端正，布置面前之念、结跏趺坐。彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，从贪欲净化心。

 

舍瞋恚、以住不瞋恚心，怜愍一切生类、从瞋恚净化心。舍昏沉睡眠、离昏沉睡眠而住，有观想之念、有正智，从昏沉睡眠净化心。

 

舍掉举追悔，不掉举追悔而住，内有寂静心，从掉举追悔净化心。舍疑、离疑而住，无犹豫于善法，从疑净化心。

 

彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅。

 

诸比丘！复次，比丘寻伺已息、内清净、心成一向，无寻、无伺，由定生喜乐成就第二禅…乃至…成就第三禅、第四禅。

 

彼以眼见颜色，不乐着所好之颜色，不憎恶所不好之颜色，于身前确立正念、以四无量心而住。

 

彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为使彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐受。

 

彼不喜其受、不欢迎、不执着。不喜其受、不欢迎、不执着之彼，凡于受欢喜即令灭尽。

 

彼由欢喜灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭，由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。

 

如是，有彼全苦蕴之灭。彼以耳闻声…以鼻嗅香…以舌尝味…以身触所触…以意知法，不乐着所好之法、不憎恶所好之法，于身前确立正念、以四无量心而住，彼如实知心解脱、慧解脱。

 

于彼，为令彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼不喜其受、不欢迎、不执着。不喜其受、不欢迎、不执着之彼，凡于受欢喜即令灭尽。

 

彼由喜灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭、由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是，有彼全苦蕴之灭。

 

诸比丘！汝等受持予之略说爱尽解脱。彼渔夫子比丘嗏帝，为大爱网、爱聚所缚者。」

 

世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。