居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
这一段一出来，就是一大摞的善，而且真要细说起来，每一个善的意思，都未必相同，因为善的意思本来就多，放在这里的时候，意义就更多了，这还是用通行本的断句，要是用其他版本的断句，那没办法说了，意思太多了。
但是好在，意思虽然多，但其实根底还是没有变的，和昨天所讲的水德关联很大，解读的意义再多，是角度的不同，但是能否真的领会，就是心的事。
居善地，如果直接解释，善是吉，居善地，就是在好的地方，也有人解为善于，最善于选择地方，其实无论怎么解释，大意都是一个极好之处所，那么这个极好之地在那里？
之前说了，若水，水所处是众人之所恶，但这个恶，老子却告诉你，这个众人之所恶的地方就是善地，为何这么说呢？
后面老子说，功成身退，这里要注意，老子不是说让每个人都不要有所作为，如果让人没有作为，就失去了其社会的意义，所以老子说，要功成，水不是天生就在低处的，是从高到低的，这个高就是功成，功成难不难？功成很难，想要做好一件事，不容易，但更难的是身退。
若是有一天，你身居高处，俯视一切的时候，是否还有一点清醒？是否还知道自己的初心几何？人终究是在变的，人的心也是不知满足的，人是喜好出头的，在这些热络下，往往就是祸患的开始。
古人讲，乐极生悲，人这一辈子，最不容易做到的事有两桩：在一片热闹中，保持一份冷静；或者，在万马齐喑中，还拥有一份热忱。
居善地，真正的善地不是风水宝地，天地有轮转，山河有变迁，真正绝对的吉利是不存在的，唯谦和而常能下，不为天下之先，才能长久存在，如百川归海一般。
心善渊，渊者，深不可测，深邃而遥远，一个杯子，装得越多，能装得就越少，唯有空虚，才能容纳万物，天空能翔鸟，水浅可容天，心也是如此。
人如果给自己划定了标准，自以为是，往往就很难在进步了，而实际上，知无涯而生有尽，穷人之一生，未必能在识海中有一二之获，人在世上，行事要知足常乐，而为人，应谦虚谨慎，孔子说，知之为知之，不知为不知，是知也。孔子见两小儿辩日，不知而问，周边看得人嘲笑孔子，去问两个孩子，可是真正愚笨的是谁呢？
与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，这里老子提到了仁，而且不是对立的，这里的仁是正面的。
这并不是说老子前后矛盾，而是古文里，这些字的不同用处，意义就不同，像是中庸里开头就说，天命之谓性，率性之谓道；修道之谓教。佛教四圣谛里最后道谛，八正道，这些道都是同一个字，但是意义其实完全不同，其实就道德经里的道，都有各种不同的意思。
仁也是如此，之前的仁，与天地对应，天地自然是不仁的，而人不能不仁，人要仁，而且要与善仁，这个与用在这里，含义很多，但还是要回来说水，水有什么仁呢？水滋润万物，而不争，滋润而造化万物，这是水之德，柔顺调和，而包容万物，这是老子认为的仁，利而不争，可进可退，水见到阻碍，不会与其冲撞，而是就低而六，所以水切不断，至柔，仁亦应该如此，自然而不刻意彰显。
言善信，后面道德经说，夫轻诺必寡信，一个人很喜欢又很轻易的许下诺言的时候，他的诺言往往能兑现的很少，但是那些平时寡言，往往一个承诺，都能信守一生，诺不轻许，口不轻言，承君此诺，一生恪守。
这也是水之德，海有潮起潮落，而潮起潮落都是在初一十五，也就是月球引力的影响而有，所以古人又说潮信，虽经千百年而不改，人亦应当如此。
正善治，有人说这里的正通政，是在讲处理国家政事应当尽善尽美，但楼主倒不认为是，楼主觉得正就是正，中正而不偏不倚，如雨露之恩泽，万物均沾，治未必是治国，更像是治身，当然治国如治身，古人讲修身齐家治国平天下，修身是第一位，无论是古代的皇帝，还是现代的总统，无论是父母官还是公仆，没有人希望他们有道德的缺陷，一个修身完善的人未必能治理国家，但总归更显得可靠，一个治理国家的人若是自身都显得吊儿郎当，又怎么能为人所信呢？
事善能，昨天提到了孔子讲言必信，行必果，这一句用的很广，但实际上是作为贬义出现的，发一下原文，子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。” 曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。” 曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”
大致是说子贡问孔子，什么是一个好的士，士是贵族阶级，在卿大夫之下，在百姓之上，士其实也是最贴近百姓的官员，是事务官而不是政务官，子贡问孔子，什么人能是一个好的士？
孔子说，最好的士，对于自己能恪守道德，知耻，知耻也就知不耻，明是非，则知正反，使于四方，不辱君命，就是说能办事，说的通俗点，一个好的士应该是内修己德，对外又可以办事，这才是好的士。
子贡又问，稍微差一点的呢？宗族称孝焉，乡党称弟焉，宗族，是古人的聚居，古人大多是一整个大家族聚在一起生活，由族长来管理，往往有小偷小盗都是家法处置，当然现在随着交通发达，社会流动性增强，已经基本上废除了。
宗族就是一个大家族里，人们称赞你孝顺父母，而同辈之间，则朋友和睦，换句话说，再次一点的，未必能事事都办好，但是至少自身的修养是不差的，自己家里的事有条不紊，不会有大的差错。
接着子贡又问，再差一点的呢？
孔子说，言必信，行必果，这是小人呐。
言必信，行必果这句话，基本上是作为褒义来讲的，是称赞守信的，但是在这里，却被孔子说做了小人。
但首先要注意，这里的小人，不是我们常说的那种坏的小人，这里的小人是与大人相对的小人，这里的大人是大丈夫那种人，换句话说，孔子是恨铁不成钢的讲，言必信行必果的人，不坏，但是死板，不知变通。
后世孟子说：“孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”孟子的诠释就很全面了，孟子说，真正的君子，未必是言必信行必果的，为什么呢？惟义所在，之前讲了义，义是处事的公理，换句话说，君子知道对错，知道正反，所以君子会捡择，什么对什么错，对的当然奉行终生，那错的呢？错的也要去做吗？现在我们看黑道影视小说，讲兄弟义气，但是这个义是否是对的呢？
日本有武士道之说，日本的文化很大一部分源自儒家，在后世的统治者的刻意引导下，出现了愚忠愚孝，不分是非，而实际在儒家早期，义才是要奉行的准则，诚信很重要，但是比诚信更重要的是是非。
所以儒家，仁、义、礼、智、信依次而排，身为人不敢忘的仁，行事不敢偏的义，于世间而不能忘的礼，为人处事所必需的智，承诺而不轻贱的信。
子贡最后问孔子，那当今那些贵族又如何呢？孔子说，那些人呐，不入流啊，根本不配执掌权利。
换句话说，为士最低的标准是言必信，行必果，但是这样的人太死板，死板的人没什么不对，但是很容易做错事，而且一根筋。
这和之前所说的言善信，是不同的，言必信是必，言善信是善，前者是一根筋的不知变通，后者是谨慎而智慧的抉择，换句话说前者答应了就不管对错的去做，后者先判断是对是错，是否超出自己的能力，才会考虑是否答应，轻诺必寡信，重点不在寡信，而是轻诺。
说了这么多，都是在讲事善能，可以说是处事最能发挥所长，也可以说是处事最难成功，如水一样调剂柔和，包容而成事，不会刚硬死板，也就是孔子说的行己有耻，使于四方，不辱君命
动善时，阴符经里讲，食其时，百骸理，动其机，万化安，四季轮替，春耕夏耘，秋收冬藏，这是自然的规律，如果你非要违背这个规律，强自为之，往往就会收获恶果，无论是为人处事的不合时宜，还是吃喝住行的生活方式，都要遵循时序。
好似水一样，动则变，静则澄澈安详，动与静都需要把握，如果不能把握好，往往就会自食其果。
而这些说完，最后再说”夫唯不争，故无尤“
如果什么事都去强出头，都自持其能，那么紧随其后的争端是必然的，无尤，可以说是没有祸端，没有争执，越是不引人注目的，往往能发挥最大的作用，没有人在意阳光空气水，但这些就是生命所必需的，而道亦是如此，无人注目，却没有人能离得开。
不争不是无用，而是大用却不自傲，善下之，方可久。
水之至柔，以至柔驰骋天下之至坚，水性无常，在寒则硬，在热则升，上善之若水，故几于道。
这里又要回过头来说，几于道，接近道，但并未合道，老子讲水德，以水为引阐述了很多，但是却说，这只是几于道，这并不等于道，那么什么是道呢？无可言也。不过还是要强调一次，几于道，而不是等于道哦。
