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学生提问：尊敬的佟老师，您好。向老师提一个问题。由于自己的疏忽大意，小米起了很多虫子，不知道该如何处理。用小米喂小鸟，虫子就会被鸟吃了。我又想用土埋了，也觉得不如法，因为虫子是活的。如果捡，实在是太多了，大多被小米包得严严实实的。我已经造下了浪费粮食的业了，再不能造杀业了。这个事情我纠结了好久，实在没有智慧解决，请老师帮忙开示。 佟老师答：这个问题是我们生活中的问题。比如说在我们道场，我们斋堂里的人，天天是怎么样做饭的，可能我这个关注的时间不够，没有去好好地关注，当然说这是我的失职。 但是在斋堂的人，有的时候也没有提出这样的问题。有的时候，提出了类似的问题，有的时候，没有提出这样的问题。特别是初期在斋堂里，一定要记住：你遇到各种问题的时候，一定要知道把这个问题记下来，一定要问一问。我们大家在道场、在生活当中，遇到这样的问题都应该问一问，就像这位同修这样问。这样我们学到的佛法，我们才能够知道在生活当中怎么用。不然的话，我们大家只知道不杀生，你看，只知道不杀生这个道理，可是在生活当中，我们怎么样落实，怎么样做呢？这就很为难了。 所以大家一定要知道，学到了佛法的原理，“不杀生”，在生活中的落实也要有权巧方便。如果不会这些权巧方便，不会去落实的话，有的时候，我们会导致了杀生，造成了破戒罪，造成了杀业。有的时候，会让我们进退两难，进也不行，退也不行。所以这里涉及到不杀生的问题。 大家想想，对于“不杀生”这一戒，不管是受戒的弟子，还是没有受戒的弟子，都应当去遵守。那不杀生，有的人说了，“我们口里有很多细菌，哎呀，我们不能吃饭了。我们烧火也会杀生，种地也会杀生，我们走路还会杀生，不小心踩死蚂蚁，不小心踩死小动物”。那大家想一想，我们就不吃饭、不走路、不烧火，不做一切生活，也不要种地了，什么都不要做了。那这样做对吗？ 大家想想，如果要这样做的话，那举世之人还有几个能学佛呢？所以要知道，“不杀生”，在生活当中得有它的权巧方便，得知道去怎么做，怎么样把不杀生落实在生活当中。 首先我们要了解，这个杀生，指的是杀的我们肉眼所看得到的动物。对于肉眼看不到的，比如说细菌，我们肉眼看不到，得在高倍显微镜下才能看得到。比如说我们有病了，发炎了，会有很多的细菌侵袭我们的身体，那在这个时候，那我们吃不吃消炎药呢？如果吃消炎药，那会杀死无量的细菌；可是不吃消炎药，这些细菌就会杀死我们。那我们怎么办呢？ 所以当我们明白“不杀生戒”指的是肉眼能看得到的，细菌是我们肉眼看不到的微生物，所以说我们吃消炎药的时候，虽然说杀死了很多细菌，但是并不犯杀生戒。但是是不是杀生呢？它还是杀生。那大家想想，这就矛盾了。虽然说不犯杀生戒，但它仍然是杀生。大家想想，那我们能保持不杀吗？保持不了啊。如果要在这个世上保持不杀生，连这些细菌、微生物也不杀的话，我们就无法生存。大家想想，那水还能喝吗？“佛观一钵水，八万四千虫”，那水能喝吗？如果说做到绝对地不杀生，我们水也不能喝了，饭也不能吃了，那我们就无法生存了。那无法生存了，我们又怎么能修道呢？ 所以大家在这个时候，一定要了解佛制定不杀生的意义在哪里。佛为什么要制定不杀生戒呢？要知道，佛制定不杀生戒，是为了培养我们的慈悲心。佛给我们制定的不杀生戒，并不是教导我们绝对地不杀。如果我们在人世间做到绝对地不杀生，我们就无法生存了。 所以说，佛用善巧方便，制定不杀生戒，是为了培养我们的慈悲心。所以我们要有慈悲心，慈悲不杀，是因为我们的慈悲心而不杀。而且，这个杀生戒的范围，又是肉眼所看得到的这些个动物、这个生物，也就是肉眼所看得到的有情众生，我们不能杀。这样一来我们就能活了，我们既能在这个世上生活，维持生命来修道，又能够培养我们的慈悲心。这才是佛的用心、佛的目的。第一，佛的目的是让我们成道。第二，佛的目的是培养我们的慈悲心，因为有慈悲心才能成道。这是制定不杀生的目的。 可是这里呢，这些小米长了虫子，大家想想，小米长了虫子，这些虫子是我们肉眼所能看到的小虫，那我们杀不杀呢？这不能杀。我们受五戒的人，你杀了生等于破了戒；我们没受五戒的人，你杀了这些小虫，这就有损你的慈悲心。所以对这些小虫不能杀。你不能给它埋上，你给它埋到地里，把这些小虫都杀死了。你也不能喂鸟，你喂鸡、喂鸟，它们把这些小虫吃了，等于把这些小虫又给杀了。你自己没有亲手杀，等于借它来杀，这是借刀杀人。这不是借刀杀人，是借刀杀虫，这又是一个错误。这样也犯戒，你没有慈悲心，没有去保护它。你要生出慈悲心去保护这些小虫。 所以遇到这种情况，我们怎么做呢？有的人把这些个小虫，比如说夏天的时候放在很足的太阳下去晒，过一会儿小虫都爬到周围，最后都热死了，甚至放在水泥地板上，最后都烫死了。我告诉大家，这样做是不对的，这样做有伤你的慈悲心。 我们怎么做好呢？我们可以用小米筛，筛完之后把小米都漏下去了，最后这些虫就落在了这个小米筛上。然后把这些虫都放在一个瓶里，放在瓶里，再抓一二把米放到这个虫里，也就是这些米要给这些虫吃，让这些虫有吃的。当你把它放到瓶里的时候，这个瓶的盖要把它打个孔，要能透进去空气，如果不透进去空气，就把这些小虫都给憋死了。 所以要给它空气，要给它小米、给它食物来养着它。放在哪里呢？放在比较安全的地方，让它能够自生自灭地去活，就可以了。在这个时候，如果是夏天，你给它放在哪个角落里都没有关系。只要是水冲不进去，如果水冲进去，下雨把水冲进去了，它又会淹死。所以夏天的时候，放在雨浇不到、水冲不着的地方。 如果是冬季呢，一定要放在暖和的地方，不能放在室外，特别是在北方，不能放在室外，因为室外太冷了，你放在室外它会冻死。所以在北方要放在屋里哪个角落里，或者说哪个仓库里，比较温一点儿的地方，不至于冻死，这样去存放。 其实在我们每一个道场，在斋堂里都应该有这样的一个盒子，去放这些小虫。也可以把这小盒叫放生盒，实际是放生。你不能说你一放生，在冬季的时候，你就把它扬在屋外。你看扬在屋外，又把它冻死了，你这个放生又等于杀生。 所以这时候把它装在盒子里，并不是把它圈起来了，而是作为放生，没有办法，把它放在盒子里。如果我们没有盒子呢，我们可以把那个油桶，把油桶把它割开也好，或者把盖上打个孔也好，把它放在那个没有油的油桶里，那也可以。总而言之，我们这个护生的心一定要把它具足，这样能培养我们的慈悲心。所以这都是很重要的。 如果你没有这个护生的心，比如说在一个道场，你任意地把这些虫往外一丢，结果这些虫都冻死了，可以说你就会影响这个道场的形象。别人看到了，别人就会说，“哎呀，这个道场的人什么都不懂，还杀生破戒，在冬季把这些虫子、这些众生都给扔到外面冻死了，这是什么道场啊？”这就会影响道场。 另外一点，在种地的时候和烧火的时候，我们都有可能会误伤到虫子。在种地的时候，你看有时候会误伤，烧柴的时候还会误伤，这个时候我们怎么办呢？如果在种地的时候，我们在耕种的时候也好，或者说埋土的时候也好，有的时候那个蚂蚁就在里边。当然说蚂蚁，这土埋上蚂蚁，蚂蚁一般死不了，它会出来。 但在这个时候呢，我们心里想着在种地，没有想其他的，只是为了种地，看到这些虫子尽量把它躲开，尽量不伤着它，但是有时候偶尔又会伤到。这个时候一定要知道，偶尔又会伤到，我们没有这个杀生的心，我们只是种地的心，这个不破戒，但是只有性罪。你无意中伤到它了，有杀生的性罪，但是不破戒。 “马祖建丛林，百丈立清规”，准许出家人种地，也是这个道理。就是不破重戒，四根本戒。所以种地的时候呢，只管正常地种地，然后尽量躲着虫子，这样就好了。一旦误伤，因为你没有想杀生的心，所以不犯戒。 我们烧火，如果这个柴里的虫子太多，这时候不能烧，要怎么办呢？要把这些柴在外面抖一抖，把虫子抖下去。如果这个虫子是在柴里，我们尽量把它给撅开，多撅几节，然后如果虫子太多，那要把这些柴就留着以后再烧，等这些虫子自消自灭了。 如果说这些柴里，你撅一撅看不到虫子，这个时候你可以烧。或者说撅了很久，发现不了一个虫子，或者刚发现一个虫子，这个时候也可以烧，但是烧的时候要注意，看到这个上面有孔，怀疑有虫子的时候，把它撅开看看，有虫子的，要把它放在安全的地方。所以烧火的时候也要注意。 另外一点，特别是在夏季的时候，我在这个生活当中，我自己开车我知道，当我们在高速公路上一走的时候，走一段路程以后，当车停下来的时候，我们就会发现车的前边死了很多的蚊虫，无形中杀了这么多的生。纵然是这样，你看我们就不开车了吗？你看为了做事，为了一切，我们开车还要开车。可是开车，它前边肯定会有杀生的现象。 所以这个时候，我们没有心杀生，但是在开车的过程当中，没有心杀生的时候，必然也杀了生。所以这个时候，它并不犯戒。不犯戒，但是有没有杀生的性罪呢？有。那怎么办呢？我们把修学的功德回向给这些众生。我们并且发愿：到了西方极乐世界以后，要先度化这些众生。这样就好了。因为我们在这个世上无法做到绝对地不杀生，只是有慈悲心，别犯戒，能达到这个位置就可以了。所以说对于这个杀生戒，如果你要是不懂得，那就在生活中没法做。如果要是懂得这个道理，那就好了。懂得这个道理，你就进退自如，就比较方便了。
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