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第八章 上善似水。水善利万物而又不争，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善信，政善治，事善能，动善時。夫唯不争，故无忧。 ——《道德经》 上一篇解读了：浅谈《道德经》：圣人无私吗？ 第六章：天地浴神不死，是谓玄牝。 第七章：天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。 这两章告诉我们： 天地不生不灭，即道不生不灭，圣人以天之道为道,以万物为刍狗。圣人之道，无偏爱，无“私”心，不会以自己的“无私”来成就其“自私”（是以圣人退其身而身先，外其身而身存）。 第八章，老子进一步以例（水）举证，说明道的无相对属性。 上善似水。水善利万物而又不争，居众之所恶，故几于道矣。 我的问题是： 水有“善恶”和“利害”之分吗？ 如果有。 那么水怎么会接近于道呢？ 我们先看看本章前两句（上善似水。水善利万物而又不争，居众之所恶，故几于道矣。）的几种流行解读：  普偏解读  1、上好的行为典范就像水一样。水，善于利导万物而不与之争，处守于众人所不愿处的低下处，所以，接近于道。 2、上等的智慧的人，做人做事就好像水一样，善于利泽万物，却不秉持争利之心，往往把自己放在众人都看不上的位置上，所以，这种类似于水的智慧，可以说是接近于道的。 3、世间最能遵守自然法则的事物就像水一样。 水对万物都能表现出“利他”性，水不去和万物争自己的利。水也能处在人们都讨厌的低洼的地方，水的行为很贴近自然法则展现的行为种类，所以水是很遵守自然法则的。 这几种解读，都很一致，就是水对万物是有利而无害，道也是对万物有利而无害，所以水最接近于道。 但前文讲过，天之道，以万物为刍狗，道无偏爱，无相对属性。 那么，水利万物，怎么就接近于道了呢？ 道老解读 上善似水。 帛书甲本：“上善治（似）水”； 帛书乙本：“上善如水”； 王弼本：“上善若水”。 “治”、“如”、“若”都通“似”，故：上善似水。 “上”在这里可以解读为“尚”，即：尚善似水 何为“善”？ 《道德经》中的“善”，非善恶的“善”。 这里的“善”也可以通“擅”，但不全面。 “善”：遵守自然法则即为善。 上善似水：崇尚像水一样遵守自然法则。 水善利万物而又不争，居众之所恶，故几于道矣。 何为“不争”？ 不是争夺、争利之意。 “不争”：无为，不人为破坏自然法则。 何为“恶”？ 同“善”的理解一样。 “恶”：不尊守自然法则，趋利避害。 水善于遵守自然法则，与万物一体，无利无害，不破坏自然平衡，世人认为所恶之处，水也平等对之。水无利无恶，随处而安，自然而然，所以水最接近于道。 居善地，心善渊，予善信，政善治，事善能，动善時。 “居善地”：一个人的行为如果能作到如水一样，遵守自然法则，不在乎自己所处之地；（善地即不分地域） “心善渊”：心境养到像水一样，尊守自然法则，容纳百川；（善渊即不分深浅） “与善仁”：行为修到同水一样，遵守自然法则的利益分配，能把他人当成自己一样对待；（善仁即是不仁） “言善信”：说话学到如潮水一样，不人为轻言立信，遵守自然法则，不承诺；（善信即不立信） “正善治”：立身处世作到像水一样保持平衡，像自然法则一样，以万物为刍狗，无为弗治，从而使民众处在符合自然法则的平衡状态。（善治即弗治） “事善能”：以自然法则的为人处事，不强加改之；（善能即不强为之） “动善时”：像水一样以自然法则而动，把握自然法则的时机，随“机”而动，动时为动，静时为静；（善时即不强择时） 以自然法则为人处事，与物无争，与世不争，没有“我利”和“他利”的相对属性，心中没有高低、大小、好坏等相对属性，犹如天地之道，以万物为刍狗。 夫唯不争，故无忧。 这一句，是结论了。 本篇开头讲了“不争”的意思。 不争：不改变自然法则。 第二十二章：夫唯不争，故天下莫能与争 和本章的意思相通 像水一样，遵守自然之道，居不分高低、心无大小、行为没有偏向、不立信、不强为、不择时，道法自然，自然而然，则无所忧。 读后感 只要掌握了《道德经》的密码，解读每一章其实都不难。 我们看《道德经》，还是要根据自己的心性和阅历，去思考，去领悟，只看别人的解读，或者用现代字的意思解读古文，容易误入歧途。 本章的解读，与很多解读不一样，大多数的解读要么以儒家的“仁”，加入太多的人为认知去解读；要么以佛的“空”，加入了更多的“心”来解读。 我的解读，只有自然！ 水，没有利害，没有贵贱，不偏爱任何事物，也不选择自己所处之地，没有分别，所以水是“善”的。 这不正是自然法则吗？ 这不正是天之道吗？ 以万物为刍狗，待万物一体。 现实生活中，我们为人处事，人为干涉太多。 我们的心还不够纯净，欲太多，越想得到太多，可能离自然法则越远，在道的作用下，最后的结果反而得到的更少。 婚姻生活，如果任何事情都要分个对错，如果各自都有很强的喜厌分别，而不能像水一样包容彼此，那么矛盾就会越积越多。 道老解道 还原更真实的《道德经》 |
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