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【经文】： “须菩提，于意云何？可以身相见如来不（fou）？” “不也，世尊。不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。” 佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。” 【译文】： “须菩提，这话怎么讲？可不可以用色身的形相去见到如来佛呢？” “不可以啊，世尊。没有办法通过色身的形相来见到如来佛的。为什么呢？如来佛所说的色身形相，就不是色身形相啊。” 佛告诉须菩提说：“凡是一切有色相的，都是虚幻妄诞的。若能看见一切色相不是色相时，也就见到如来佛了。” 【注释】： 如来真神无生灭；湛然常住，托阴受形；同凡演化，入神毋胎。擐此凡相各别，故云：“若见诸相非相，即见如来。 【解说】 上一章里谈到了虚空不可思量，而菩萨布施也一定要如虚空一样，不能拖泥带水有所着相。只有不着相了，才能够得到大的好处，即是涅槃自在。 如来佛的境界，已经超越了菩萨，而进入了无所从来、无所从去的境界。不仅没有了身相，就连概念与对待都已经没有了。也就是说，所有三界中的规律都他来说都是不适应的了。他也只有超越了三界中的束缚，才能够称其为佛的。既然成就了佛身，那么也就不会再受三界的约束了，就如中国古人说的那样：跳出三界外，不在五行中。 佛祖在讲完了菩萨应该不住于相而行布施之后，又把话题转向了自己所觉悟的境界。也 就是说，不仅菩萨不应该住相布施，就是佛如来也不应该执着于色身形相的。在所有的宗教中，几乎都有过偶像崇拜的历史，叫做像教。但是，释迦牟尼在世时，佛教刚刚成立，根本就不需要像教，所有的只是言传身教。他只是一个导师，并没有把自己看成是多么高贵的如来佛。而且，在他的眼里，如来只是一种境界，并不是指自己的色身形象。 所以，他问须菩提，能不能够用色身的形象来见到如来佛呢？如来是超越了一切三界形象和规律的一种涅槃境界，根本没有人们所谓的形相可言。如来是一种永恒的无限，是摆脱了无明糊涂所证得的一种境界，已经泯去了概念和对待，超越了人们的语言表述的范围，所以无法去认识和把握的。 须菩提早已解空，所以会回答说，不可以用身相去认识相把握如来的。因为如来佛所说的身相也就不是我们人一般所谓的身相，也就好比说，一个站在山中的人来看山，与一个站在地球外的人来看地球，或者一个站在宇宙之外的人来看宇宙，结果是完全不一样的，也是没有办法进行沟通的。 人类认识世界，必须借助于概念和判断，所以便有了三维甚至四维的说法，我们只能凭借着我们自己的感觉器官来进行我们的认识活动，所以永远是有限的，也永远也无法穷尽无限宇宙的真理。而生活在无限中的佛菩萨到底是怎么来看待我们的，这就不得而知了。但至少有一点，我们是无法用现世的观点去进行认识的。 也就是说，我们是无法用高低胖瘦、美丽丑恶、男女阴阳等人间的标准来见识如来佛的。因为在他看来，什么都不是什么，无牵无挂，无有分别。你怎么能够看到他的形象和身体呢？一旦看到了，那就不是如来了。如来不执着于自己的形象，才成为如来；众生执着了他的形象，所以就不是如来。佛在肯定了须菩提的回答之后，再深入说道：从如来的角度讲，所有的形象都是有限的，都是暂时的，不能够得到永恒，不属于自己，所以都应该是虚妄的。见到虚妄的人，本身也就虚妄境界中的生命；只有超越了虚妄，看见了所有的形象都不是形象的时候，也才能够看得见真正的如来。 如来是涅槃境界中的生命，他们所感受到的一切与我们人间所能够感觉到的一切，是完全不相同的。必须摆脱了人间的一切障碍，觉悟到我们靠六种感觉器官所感觉到的一切都是虚妄的，才能够进入涅槃境界而真正见以那如来佛的形象。正如《老子》说的：“大象无形，大音希声。”真正的涅槃境界是无形无声的，能够见到那无形无声的境界，才会见到那真正的如来。由此可见，菩萨不应该住相布施，如来也不能够住相涅槃，众生也不能够住相见如来。 |
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