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四. “我”与“身” 在“人生曲线”部分曾经讨论过关于我们是否了解自己的话题，老子就告诫我们要采用“希言自然”的方法，也就是先不要急于说出自己是怎么回事，要探寻一下真实的自身的状态到底是什么。这样的探寻实际上说明了有两个自我的存在，一个是大脑中的我，这是我们认为的自我，哲学家就说“我思故我在”。由于我们认为人的各种感应都汇集到被称之为大脑的地方进行处理，因此，这个头脑中的自我实际上是我们通常所说的“我”。但是，比较容易被忽略的是我们的身体。哲学就将人的意识和肉体分开，这样分的结果使得我们相信身体就是具备各种功能的物质，完全为大脑所支配。如果是这样的话，就不用“希言自然”了，医学对人体结构有精确的认识，多少块肌肉，多少块骨骼，都有什么器官，属于什么系统，我们对自身应该很了解了。但这并不是身体的全部，在“人生曲线”部分我曾经举过一个学车的例子。在学车通过考试，拿到车本之后，好像已经会开车了，但此时，仅仅是“我”学会了。此时上路，一定会遇到很多问题，一定会手忙脚乱，因为，另一个我，即我们的身体—“身”还不会开车。在拿到车本之后两年多的实际驾驶中，“身”经历了逐渐的学习过程，“为学日益”；同时，随着“身”的所学的增加，在“我”和“身”之间一直在进行着“为道日损”；直到有一天，“我”不再有意识地去指挥开车，所有的动作都是由“身”自动完成的，此时的人才完全学会了开车。如此看来，“身”不仅仅是肉体，不仅仅是臭皮囊，他还具有“思维”的能力。人就像一个具有多个处理器的计算机，大脑是那个中心控制的处理器，但它不是事事都管，很多事情由控制身体各部分的许多分处理器各自作主完成的。比如走路，这个动作在人生的早期学会之后天天都在进行，没有谁在走路之前还要想先迈哪一条腿，以及如何迈腿。人的学习过程是由中心控制处理器，也就是大脑先学会，而后教会控制身体各部分的处理器，然后大脑会放掉控制权，由学会了的分处理器自行决策。这样的过程在人生的过程中会持续不断地发生，当这样的过程发生很多，中心控制处理器就会对各个分处理器能力和状态并不是很了解。这样的情形就是“我”并不了解“身”，也就是我们有可能并不了解自己。因此，老子才说当我们需要反视自身的时候一定要“希言自然”，不要简单地认可中心控制处理器，也就是大脑里的内容，一定要去检查各个分处理器的现实状态。 如今，我们正在讨论的欲望恰恰是“身”的状态，它由各个分处理器运行和处理。也许人可以脱口说出“我”没有什么欲望，但是你问过“身”吗。在“我”与“身”之间的这种沟通不畅会阻碍人了解自身。《老子》第十三章就明确地提出“我”与“身”这两个自我的存在： 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。 “宠辱若惊，贵大患若身”是这一章提出的论点。宠是得到，辱是受辱，是失去。我们一般会对失去东西而惊恐，因此理解“失之若惊”比较容易。但是不太好理解的是“得之若惊”，为什么得到了反而要惊恐呢？一般会解释为由于得到了就会失去，因此，对得到也要惊恐。其实老子说的很明白：“宠为下”，受宠或是得到并不是什么好事，因为它会“化而欲作”，得到的结果是欲望变大，满足度降低，这和失去的效果是一致的，因此是“得之若惊，失之若惊”；因此是：“宠辱若惊”。 接着，老子就提出了“身”的概念。为什么我们会有这样或那样的问题呢？主要是由于我有“身”。如果只是“我”，也就是只有中心控制处理器，那我就不会有任何问题。如此看来“我”和“身”像是两套系统，“身”会给“我”带来各种各样的问题。身体各部分的分处理器，也就是“身”有许多能力，有许多愿望，他倾向于按照自身的需求去行动，也就是随心所欲。但是“我”知道有很多事不能做，因此经常限制“身”的行动；同时，“我”又想做很多事情，但“身”没有这个能力，完成不了。这样一来，身心就会疲惫。解决这个问题的方法是要让“身”知道什么能做，什么不能做，就是让“身”了解边界，这才是“知止”；同时，我还需要时时关注“身”的状态，中心控制处理器需要经常地和各个分处理器保持信息的同步。当“身”了解了边界之后，他的行动自然会在边界之内运行，此时的“我”也知道了这样的情况，自然就不用再操心，完全可以放权给“身”自动运行，这就是“无为”。就像是飞机驾驶员打开了自动驾驶的功能，此时的飞行员就可以喝杯咖啡，聊聊家常了。当“我”放权给“身”以后，并没有停止整体的我的行为，只是中心控制处理器这个“我”什么都不用做，逍遥自在了，而所有的事情由“身”自动地完成，虽然“我”无为，但却无不为。“身”完全按照自身的那些分处理器“思考”的结果进行决策，我并不担心“身”会给“我”带来什么灾祸，因为“身”已经完全了解了边界的所在，这就是为什么会“从心所欲不逾距”。 “身”是如此之重要，如果他了解了边界，认知了道，“我”就可以自在逍遥；如果他欲壑难填，会使整体的我身心疲惫。因此，重视自己的“身”要像对待大病一样谨慎。只有那些尊重“身”的人，才可以将天下交给他；只有那些爱惜“身”的人，才可以将天下托付给他。尊重、爱惜“身”并不是惜命，并不是自私。不了解“身”的特点，一味地任其发展，就像是溺爱子女的父母，没有人将这样的溺爱看成尊重和爱惜。尊重和爱惜是重视他的存在，认真对待他发出的每一个信息，经常地检查他的运行状态。 从以上的论述中可以看到“我”与“身”之间是有可能存在沟通问题的，也就是说，我们并不一定了解自己。《老子》第七十一章将这种“我”与“身”之间的沟通障碍视为病： 知不知，上，不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。 第一句话中的“知不知”和“不知知”分别说明了在“我”对“身”的了解情况。如果“我”完全了解“身”，就是“知不知”，作为中心控制处理器的“我”知道各个分处理器“身”都不知道什么，都不会做什么，这样的状态是最好的状态，因此是“知不知，上”。如果作为中心控制处理器的“我”不知道各个分处理器“身”都知道什么，都会做什么，此时“我”与“身”之间就存在沟通的障碍，这样的状态就是病态，因此是“不知知，病”。如果我们能够将“我”与“身”之间这种沟通的障碍看作是病态，进而寻找治病的方法，才能使我们自身摆脱这种病态，这就是“夫唯病病，是以不病”，“夫唯病病”中的第一个“病”字是将XX视为病态的意思，而第二个“病”字是前面的“不知知”。圣人之所以不病，就是因为圣人将“不知知”看成是病态。只有这样，才能不病，也就是摆脱病态。 如果“我”与“身”之间存在沟通问题，那我们还能说出自己的欲望是多少吗。因此，当我们被问及这样的问题时一定要“希言自然”，先不要急于回答，让“我”这个中心控制处理器去调查一下各个分处理器现在的状态，调查一下“身”的自然状态。比如一个人准备买车，他应该知道什么是好车，他或许会对大家说希望能够拥有一辆100万以上的车，但我们能凭此就说他的欲望值是一辆百万级的轿车吗？如果仔细观察一下就会发现，他会对某一个档次的车特别了解，比如，他可以说出目前市场上15万至30万之间各种车的性能、特点等等，最后他购买了一辆20万左右的。这里暴露了人的实际欲望，也就是“身”的欲望。对于更好的车难道他不想了解吗，当然想，看一看至少可以满足好奇心，但是为什么他无法像了解他能力范围内的车那样去了解高档车呢，是“身”在拒绝接受这样的信息。人的欲望，最终还是“身”的欲望。欲望存储于人的各分处理器之中，并时时演绎着填充物转换为新的欲望，新的欲望导致满足度降低，刚强度下降的人间悲喜剧。探询我们现有的欲望值，就必须建立“我”与“身”之间良好的沟通渠道，经常地反视自身，作到自知，老子说：“知人者智，自知者明”。
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