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摘录自阿姜查尊者《倾听弦外之音》 本文为一九七九年阿姜查于曼谷为一群在家禅修者开示的内容。
藉着持念“哺哆、哺哆”来打坐，直到它深深地彻入心识citta。“哺哆”两个字代表的是佛陀的觉醒和智慧。修行中最须依赖的就是这两个字。当中所带来的觉醒自会让你了悟心的实相，也就是正念与慧观两者同时存在的皈依处。
野生动物具有某种觉察力。它们埋伏追踪、等待袭击猎物时亦需专注。当遇袭的猎物拼死挣扎时，狩猎者更需要坚定的专注才能制服猎物；这也是一种正念。有鉴于此，各位必须能够分别各种不同的正念。佛陀教导持念“哺哆”作为禅修时的用心方式。当你有意识地用心于一个对象（所缘境）上时便清醒了；觉醒将它叫醒了。一旦这份觉知经禅修而生起时，便能清楚地看见心。只要心仍没有具备“哺哆”的那份觉醒，就算拥有与世间类同的一般正念，依然是蒙昧、无慧观，无法让你得到真正的利益。
“沙地”（正念sati）所依赖的是“哺哆”——觉知的现起，令心变得更光明、更灿烂。这份清明的觉醒给心所带来的光明，犹如阒黑暗室里的光亮；室内若是一片漆黑，就会难以辨识里头任何对象，或是根本看不见。反之，只须加强室内的光线，便能彻底照亮整间屋子，让你在每一刹那都能看得更清晰，室内所有对象的细节变得愈来愈清楚。
修心亦可比喻为教育小孩。我们不能强迫一个不会说话的小孩，在非适当年龄与能力不足的情况下累积知识。既不能对他太严厉，也不能一次教他太多语言，因为小孩子本来就无法长时间专心听你说话。
你的心亦然。有时适切地给自己一点赞美和鼓励；有时则应稍加批评。就像对待小孩子一样；如果你常常骂他或教育方式太严格，即便他决心向上，也无法正面成长。如果你太强硬，反而会在小孩身上得到反效果，在知识和经验不足的情况下，导致脱离正轨的后果。假使你这样对待自己的心，就不是“正行道”samma patipada或导向觉悟的修行之道。所谓修行patipada是指身、口、意的训练和导引。在这儿，我要特别强调“修心（意）”。
佛陀教导的修心包括：知道如何教化自己对治自我的贪欲。你必须运用各种善巧方法来教化心，因为它总是受困于苦、乐的情绪中。这就是一颗未开悟的心的本性；与小孩子没什么两样。身为一个还不会说话的小孩的父母，由于具备说话的能力及语言的知识，所以能教导孩子。因为懂得多，所以能时时观察孩子在理解上的不足之处。修心的道理也一样。当你具备“哺哆”的觉醒时，心会更加有智慧，更具备比平常更微细的觉知。这种觉醒能让你看清心的处境和心本身；你可以看到在一切现象当中的心理状态。在此状况下，自然能运用善巧方法来训练心。哪怕是受困于疑惑或任何烦恼，均能视之为心里生起的种种心理状态，必须在心中加以审视和对治。
所谓“哺哆”的那份觉醒就像小孩的双亲一样。父母是孩子的老师，要负责孩子的教育，所以每当允许孩子自由活动时，父母的双眼自然会紧盯不放，时时觉察孩子的行为和去向。
有时候，你可能会自作聪明或点子太多。对于教育小孩这件事，可能会过度操切，导致教育的想法愈多，孩子反倒愈偏离你的要求。你愈用心，他愈偏离，乃至完全悖离正轨。 点击阅读｜每当有所求而为之，总会苦不堪言 |
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