|
要想学《易经》，就要去读《易经》原文，也要读老徐的这些文章。 它们很生涩难读，但没有捷径，只有硬着头皮读下去，有一天豁然开朗。 老徐是读懂《管子》才读懂易经的。《管子》不但是人类现存第一部书，也是第一部用文字解读易经的书。 这是老徐第一个研究发现的。 论道，还是一个世界的本原问题。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。道，就是世界的本原。天地人，世界万物都有道生。《管子》也以道为世界的本原。《管子.内业》说：“凡道无根无茎，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。”无根无茎，无叶无荣，虚而无形的道是万物依赖生存的根据，也是派生万物的本原。天地万物都是由道演化而来的。
管子的道，是绝对的、抽象的。《管子.形势》说：“藏之无形，天之道也。” 《管子.心术上》说：“道，不远而难极也，与人并处而难得也。”“虚无而无形谓之道。”《管子.内业》说：“不见其形，不闻其声，而序其成谓之道。”“道之者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也。”《管子.心术上》说：“道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰‘可以安而不可说也，。”正因为道无形无声，不可说、不可感，作为一种抽象的存在，它超越了有形有声的万物从而具有了统摄一切的绝对性。
道是实在的可认识性。道为万物之原与物质存在。《管子.心术上》说： “虚无无形谓之道，化育万物谓之德。”又说：“天之道，虚其无形，虚则不屈，无形则无所位（走牛），无所位（走牛）故遍流万物而不变。”又说：“道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰：‘可以安而不可说’也。” 《管子.心术下》说：“圣人之道，若存若亡。援而用之，殁世不亡。与时变而不化，应物而不移，日用之而不化。”又说：“道其本至也，至不至无。”《管子.内业》说：“谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心，冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生。不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道。”“道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也。”可见，《管子》将道说成是无形、无名、无声、无为的东西。但是，道的“虚静无为”只是指道本身没有具体事物的种种规定性，它“可以安而不可以说”，但并非指道是绝对的虚无。管子其哲学超越前人的地方，就在于它们不是用具体的事物或物质结构来解释宇宙的形成，而是从种种物质形体中抽象出一个“道”来。它所反映的物质也是看不见、听不到、摸不着的，不能为人的感觉器官所直接感知，只有用理性思维才能认识和把握。但是，从道内在于天地万物、体现于天地万物之中而言，它是天地万物的属性。因此，道虽然是无形无声不可感知的客观存在，但是，人们可以通过一定的途径去认识它、感知它、了解它。因此，《管子.心术上》说：“虚其欲，神将入舍，扫除不洁，神乃留处。”这里的“神”，其意大致与道相同，所谓虚其欲，就是静观默想，尊重客观事实，不以主观意志强加于其上，这样就可以认识道，即认识客观规律。
道是不可违背的。《管子.君臣上》说：“夫道者虚设，其人在则通，其人亡则塞者也。非兹是无以理人，非兹是无以生财。大王天下，小君一国，其道临之也。”道虽然是客观的存在，但由于是抽象的规律而不是具体的有形有色的物质，因而是存在于虚处的。如果有贤明的君主出现，能认识它并顺应它，道的运行就可以畅通无阻；反之，道的运行就会受到阻碍。但是，没有道就不能治民，没有道就不能理财。大到统治天下，小到治理一国，都是道在其中起作用。因此《管子.内业》说：“道也者……事之所以败，所得以成也。”人如果能够认识它、掌握它，那么，就会“大道可安”（《管子.心术上》）。
道是永恒的。《管子》认识到外部世界的千变万化，大自然四时的周而复始，具体事物的生生不息，以及人类历史发展的朝代更替，都无一不向着它各自的对立面转化。因此，《管子.侈靡》篇便总结、抽象出“其德为满，其虚为亡”、“阴阳时贷”的结论。《管子》进一步指出，满为损减的开始，虚为新生的开始，阴与阳是时时交替运行的。“日极则仄，月满则亏，极之徒仄，满之徒亏，巨之徒灭。”并认为这就是“天地之纪”（《管子.白心》）。于是，在《管子.重令》中提出了“天道之数，至则反，盛则衰”的科学论断。这与《老子》物极必反和帛书《经法》中“极而反，盛而衰，天地之道也，人事之理也”这一万物变化规律一脉相承
《管子》认识到天道的运动规律是客观的，是不以人的意志为转移的。人们之所以认识和掌握天道，是为了使自己适应天道的变化规律，而不要去强行改变它、违背它。《管子.内业》篇说：“是故此气也，不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可安以意。”因此，《管子.版法》主张“法天合德”。《管子.白心》篇说：“效夫天地之际”。也就是要求人们顺应天道、效法天道。这正如《管子.侈靡》篇所说：“万世之国，必有万世之宝，必因天地之道。”因循天地的自然规律是国家长治久安的治世原则，否则就会“君失其道，无以有其国”（《管子.君臣上》）。因此，《管子》希望统治者在治理国家时，要遵循法天象地的准则。《管子.势》篇说：“不犯天时，不乱民功，秉时养人，先法后利，顺于天，微度人。”这种思想在《管子.形势》篇中也有表述：“其功顺天者，天助之；其功逆天者，天违之。天之所助，虽小必大，天之所违，虽成必败。顺天者有其功，逆天者怀其凶，不可复振也。”这种顺天法地的思想，朴素地表达了《管子》尊重认识客体内在规律性，要求按自然规律办事的科学态度。《管子》认为，遵循客观规律，并非在客观规律面前完全消极，无所作为。人们首先要认识、掌握这些客观规律，做到“知道之纪”。其次，人们要运用这些规律，积极地掌握、利用 天时地利为人类造福。《管子.牧民》篇说：“不务天时，则财不生；不务地利，则仓廪不盈。”《管子》认为在天道面前，一方面，人不能违背它，要按照客观规律办事，另一方面，人们又要努力地把握它、利用它。《管子》的这些思想为后来荀子的“制天命而用之”思想的出现提供了依据。
关于世界的本原，西方《圣经》开篇：“起初，神创造天地，地是空虚混沌，渊面黑暗，神的灵运行在水面上。神说：‘要有光’，就有了光。神看光是好的，就把光暗分开了。神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日”。这是西方的创世纪。
国的创世纪与西方的创世纪异曲同工。在中国古代的文化中，关于宇宙的起源，有一个故事，这个故事叫做“盘古开天地”。盘古，是一个传说中的巨人，他一直处在昏睡的状态。有一天，他忽然醒来，发现自己身处于混沌的状态当中，盘古很生气，摸起手边的巨斧，奋力挥舞起来。奇迹发生了，原本的一团混沌，经过盘古的劈砍，清气上升，形成了天空，浊气下降，形成了大地。觉醒的盘古立于天地之间，顿感心情舒畅。接下来，盘古用自己的身躯化成了大地上的山川平原，血液化成了江河湖海，双眼化成了日月……
虽然这个故事很原始，但我们却可以从中去揭开《周易》符号的面纱。从这个故事中我们发现，在古人的意识中，宇宙不是立体的，而是平面的。宇宙的中心是我们所处的地方，我们头顶是天空，脚下是大地，所以构成古人的宇宙观，或者说空间观的，是天、地这两个最大的参照物。于是，搞清楚宇宙是怎么来的问题，在古人那里就是想清楚头顶的天和脚下的地是怎么来的。按照神话故事中的说法，形成天地的，是盘古这一通挥舞，从混沌中分出了两种物质，一团清气和一团浊气。神话故事中的这两个元素，也是《周易》阐释宇宙间万事万物的基本元素，《周易》把它们称为“阴”与“阳”。
《管子》也讲到了“气”和“精气”。“气”在《管子》中共出现119次，“精气”在《管子》中共出现5次。“精气”的概念也是由《管子》创造。《管子》中的精气论，将精气看作是万物的本原，这在所谓《管子》四篇（《心术上》、《心术下》、 《内业》、 《白心》）中有明确的表述。“气”作为中国哲学传统范畴体系中历史悠久、应用广泛的基本范畴之一，它也是古代用以标志世界统一性的物质存在范畴。而“精气”概念则是气的逻辑起点。精气同水地一样都是物质存在。《管子.内业》说：“精也者，气之精者也。”精气是构成万物最精粹、最细微、最基本的微粒。它同道一样是“其细无内，其大无外”的。其构成物质细微到内部也没有间隙，而不可再分。也正因为其细微至极，所以又会“虚而无形’。而这种无限小的精气，又“其大无釙”，充满于天地之间，具有无限性，因而也可以说是无限大。整个物质世界就是这种无限小和无限大的统一体。由此我们也可以推知，那个与精气内涵与外延相同的道，也必然是一种物质的形态，是客观的存在。
《管子》中的气和精气与道是相通的，能变化则是气自身所具有的能动性。一方面，任何事物的产生、运动变化都是气的运动变化所带来的。《管子.枢言》说：“有气则生，无气则死，生者以其气。”另一方面，气和道是一体的。《管子》主要以气的概念来揭示“道”的运动变化性，也就是揭示天地万物运动变化的普遍性。“道”是流动变化的，《管子.心术上》说：“遍流万物而不变。”《内业》也说：“夫道者，……其往不复，其来不舍”，揭示了天地万物生化的无限；“灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无钋”，则揭示了气的变化有不同层次，大而言之，有天上的日月运行，小而言之，有人的思维、认识活动。“其细无篓内”是说气化运动的内在层次没有最里面的边界；“其大无外”是说气化运动没有外在的边界。《管子.内业》说：“道也者，通乎无章上，详乎无穷，运乎诸生”，则更说明了道的运化具有无限性，世界万事万物都处在道的永恒的运动变化中。这就从主体的角度揭示了事物现象是处于不断的生成演化过程之中。 |
|
|
