《淮南子》的道论 ——《淮南子·原道训》解析(2017-08-09 23:16:56)
《淮南子·原道训》篇是对“道”的探究和论述。“道”是道家的最基本最高的理论概念，《淮南子》的基本思想倾向既然属于道家，“道”自然也是《淮南子》的最基本最高的理论概念，也正是因此，本书开卷第一篇即是道论。本篇主要内容就是讨论道的问题，从两个方面入手：一是道的规定及其本质特征；二是道的功用，包括自然功用和社会功用。本篇是《淮南子》全书的总纲，其基本观点，贯穿于全书各个篇章之中。 一、道的规定及其本质特征 1、道的规定：道是宇宙万物的本原 现在哲学上所谓“本原”，是指万物的最初根源或构成世界的最根本实体，最初来自于西方，是希腊文arche或拉丁文principium的意译，原义是开始,又译为始基。亚里士多德认为,一切存在物都由本原构成，一切存在物最初都从它产生，最后又复归于它。中文的“本原”有“根源”，“根本”的意思。如：“我在伯父，犹衣服之有冠冕，木水之有本原，民人之有谋主也。” （《左传·昭公九年》）所以这个翻译在今天看来也是很恰当的！ 什么是宇宙万物的本原？在这个问题上，中国古代的道家要比大多数古希腊哲学家要高明得多。早期古希腊哲学家大多把具体的特殊的东西当作宇宙万物的本原，如泰勒斯说“水是万物的本原”、阿那克西米尼说“气是万物的本原”，赫拉克利特认为是“火”，后来又有“原子论”，等等。只有阿那克西曼德才认为万物的本原是“无限”。在中国古代，作为道家的《淮南子》与道家的始祖老庄一样，则把道作为宇宙万物的本原，而道并不是具体的特殊的东西。老子用“水”比喻道，但老子从来没有说过水就是道。《淮南子》承袭了老子的水喻，同样没有把道等同于水。不过管子的观念与泰勒斯相近：“水者何也？万物之本原也，诸生之宗室也。” （《管子·水地》）《淮南子》还独创了光喻，可惜没有更进一步的阐述。 原文：“夫无形者，物之大祖也；无音者，声之大宗也。其子为光，其孙为水，皆生于无形乎！夫光可见而不可握，水可循而不可毁。故有像之类，莫尊于水。出生入死，自无踱有，自有踱无，而以衰，贱矣。” 译文：“无形是有形之物的最高祖先；无音是有声之音的最高祖宗。无形的儿子是光，无形的孙子是水，光和水都是由无形化育而成的！这光看得见而抓不住，水摸得着而毁不掉。所以在有形象的物类中，没有比水更尊贵的了。至于那些有生也有死，从无到有从有到无以至衰亡的东西，那就更加低贱的了。” 在这里，《淮南子》把光看作是道的儿子，把水看作是道的孙子，这样看来，光比水更接近道，当然也比水更尊贵！只可惜这个意思《淮南子》没有直接说出来！ 当然，无论是老庄，还是《淮南子》好象都并没有直接说过“道是宇宙万物的本原”这句话！但从他们对于道的规定和对道的具体描述以及其整个思想体系来看，他们确实是把道当作宇宙万物的本原的！ 2、道的本质特征 （1）道是普遍的、抽象的、无限的、永恒的存在 任何具体的、特殊的东西总是有限的、暂时的，因为道不是具体的、特殊的东西，所以道才是无限的、永恒的，并因此是普遍的、抽象的。道的抽象性表现在对于人而言的不可捉摸性：惚惚恍恍，幽幽冥冥、无形无象。道的普遍性、无限性和永恒性表现在两个方面：一是在空间上的普遍性、无限性、永恒性：弥漫、充满在整个宇宙空间，无穷无尽，既无所不包又无所不在；二是在时间上的普遍性、无限性、永恒性：无始无终，没有盛衰。 原文：“夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极；高不可际，深不可测；包裹天地，禀授无形；原流泉浡，冲而徐盈；混混滑滑，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海，施之无穷而无所朝夕；舒之幎于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明；弱而能强，柔而能刚；横四维而含阴阳，纮宇宙而章三光；甚淖而滒，甚纤而微。” 译文：“道，覆盖苍天，承载大地，拓展至四面八方，高到不可触顶，深至无法测底，包裹着天地，在万物没有形成以前就已经存在了。像泉水从源头处渤涌出来那样，开始时虚缓，慢慢地盈满；又像河水滚滚奔流那样，逐渐由浊变清。所以，它竖直起来能充塞天地，横放下去能充斥四海，应用起来无穷无尽而没有盛衰；它舒展开来能覆盖四方上下，收缩卷起却又不满一把。它虽然能收缩但也能舒展，虽然幽暗但也能明亮，虽然柔弱但也能刚强。它横通四维而含蕴阴阳，维系宇宙而彰显日月星辰。它是既非常柔靡又非常纤微。” 这一段大部分文字是描述道在空间上是无限的，而只用两句话讲到道在时间上也是无限的：“禀授无形”，“施之无穷而无所朝夕”。这里也把道比喻为泉水和河水。 （2）道是客观的存在 道创生万物是一个客观过程。道不是造物主，不是上帝，不是人格神。 原文：“夫太上之道，生万物而不有，成化像而弗宰。跂行嚎息，蠉飞蝡动，待而后生，莫之知德；待之后死，莫之能怨。得以利者不能誉，用而败者不能非。” 译文：“至高无上的道，生育了万物却并不占为己有，造成了物象却并不自为主宰。那些用脚奔走、用嘴呼吸的动物；那些飞行、爬行的动物都依靠道而生，但都不知这是道的恩德；都因道而死，但都不会怨恨道。因道得利者不赞誉道，用道失败者也不非议道。” 这与西方的基督教思想也完全不同。基督教的上帝是造物主，是人格神；基督教还特别强调要感恩上帝！ 道的客观性还表现为，人们不能改变它，既不能创造它，也不能消灭它，道就是道，是不以人的意志为转移的客观存在。 原文：“收聚畜积而不加富，布施禀授而不益贫；旋县而不可究，纤微而不可勤；累之而不高，堕之而不下；益之而不众，损之而不寡；斵之而不薄，杀之而不残；凿之而不深，填之而不浅。” 译文：“不因收敛积聚而富上加富、舍施赈救而愈益贫穷；[道]极其细微而无法探究，极其渺小而难以穷尽。累积它也不会变高，堕降它也不会变低；增益它也不见多，减损它也不见少；砍削它也不会变薄，伤害它也不会变残；开凿它也不见深，填充它也不见浅。” （3）道是无形无象的存在 正因为道是普遍的、抽象的、无限的、永恒的，所以一定是无形无象的。如果有形有象，就不可能是普遍的、抽象的、无限的、永恒的。有形有象的东西只能是具体的、特殊的、有限的、暂时的。 原文：“忽兮怳兮，不可为象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，应无形兮；遂兮洞兮，不虚动兮；与刚柔卷舒兮，与阴阳俛仰兮。” 译文：“惚惚恍恍，难见形象；恍恍惚惚，功用无穷尽；幽幽冥冥，感应无形；深邃混洞，运动不虚；随刚柔卷缩和舒展，随阴阳俯伏和仰升。” 原文“所谓无形者，一之谓也。所谓一者，无匹合于天下者也。卓然独立，块然独处；上通九天，下贯九野；员不中规，方不中矩；大浑而为一叶，累而无根；怀囊天地，为道关门；穆忞隐闵，纯德独存；布施而不既，用之而不勤。是故视之不见其形，听之不闻其声，循之不得其身。” 译文：“所谓‘无形’，就是指‘一’[浑然一体的状态]的意思。所谓‘一’，就是指天下万物中没有与它相匹合的意思，它是天下独一无二的。它很高傲地昂首独立，又很孤独地默然独处；它上通九天，下贯九野；说是圆的又无法用规来度量，说是方的又难以用矩来测量；浩大浑然为一体，积累成体却没有根底；它包裹天地，为道之关键；它无形无迹，只有纯粹的德性独自存在；它布施起来不会穷尽，起作用时不会用尽。因此用眼睛无法见到它的形状，用耳朵无法听到它的声音，用手无法触摸到它的身子。” 二、道的功用 1、自然功用 （1）创生万物的功用 原文：“无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉。是故有生于无，实出于虚；天下为之圈，则名实同居。音之数不过五，而五音之变不可胜听也。味之和不过五，而五味之化不可胜尝也。色之数不过五，而五色之变不可胜观也，故音者，宫立而五音形矣。味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而万物生矣。 是故一之理，施四海；一之解，际天地。其全也，纯兮若朴；其散也，混兮若浊。浊而徐清，冲而徐盈；澹兮其若深渊，泛兮其若浮云。若无而有，若亡而存。万物之总，皆阅一孔，百事之根，皆出一门。其动无形，变化若神；其行无迹，常后而先。” 译文：“无形的东西却能产生有形的东西，无声的东西却能鸣奏出五音，无味的东西却能生成五味，无色的东西却能形成五色。所以说有从无中产生，实体从虚空中产生。将天下当成圈栏，名称与实体就相符合了。音阶不过就是宫、商、角、徵、羽，但用这五音调配出来的声音却美妙动听；味道不过就是甜、酸、苦、辣、咸，但用这五味调配出来的味道却美味可口；颜色不过就是赤、黑、青、白、黄，但用这五色调配出来的颜色却美丽无比。所以就音调来说，宫调确立则五音便形成了；就味道来说，甜味确立则五味便确定了；就颜色来说，白色确立则五色便形成了；而就‘道’来说，‘一’确立则万物便生成了。因此，这‘一’之原理，可以施予四海；‘一’扩散开来，可以充满天地之间。它完整的时候纯粹得像没有雕凿过的木材；它逸散开来时混沌得像浑浊的泥水。虽然浑浊但能渐渐澄清，虽然空虚但能慢慢盈实；它平静不动时如同莫测的深潭，飘荡不定时似若空中的浮云；好象没有实则是有，好象灭亡了实则存在着。所有的万物都来自“一”之死穴；所有事情的根据理由都出自“一”之门户。它活动时没有具体形状，变化时象神一样奇妙；它行动时没有任何痕迹，常置身在后，却又常常领先。” （2）赋予万物以各种特性的功用 原文：“山以之高，渊以之深；兽以之走，鸟以之飞；日月以之明，星历以之行；麟以之游，凤以之翔。” 译文：“山凭藉它才高耸，渊凭藉它才深邃，兽凭藉它才奔跑，鸟凭藉它才飞翔，日月凭藉它才明亮，星辰凭藉它才运行，麒麟凭藉它才出游，凤凰凭藉它才翱翔。” 2、、社会功用 （1）与自然和谐相处的功用 原文：“泰古二皇，得道之柄，立于中央；神与化游，以抚四方。是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与万物终始。风兴云蒸，事无不应；雷声雨降，并应无穷；鬼出电入，龙兴鸾集；钧旋毂转，周而复匝；已彫已琢，还反于朴，无为为之而合于道，无为言之而通乎德；恬愉无矜而得于和，有万不同而便于性；神托于秋豪之末，而大宇宙之总。其德优天地而和阴阳，节四时而调五行； 呴谕覆育，万物群生；润于草木，浸于金石；禽兽硕大，豪毛润泽，羽翼奋也，角觡生也，兽胎不贕，鸟卵不毈；父无丧子之忧，兄无哭弟之哀；童子不孤，妇人不孀；虹蜺不出，贼星不行；含德之所致也。” 译文：“远古伏羲、神农二位帝王，掌握了道的枢要，立身于天地的中央，其精神与自然造化融合在一起，以此安抚天下四方。所以使天能运行、地能静止，像轮转动永不停息、水流动永不休止，与万物共相始终。如同风起便会云涌一样，事物中没有不是相互感应的；又如同打雷便会下雨一样，事物总是同时响应无穷无尽的。像鬼神一样无影无踪，像闪电一样瞬间即逝，如神龙一样瞬时显现，似鸾鸟一样瞬时聚集，还像钧轮旋转车毂运转一样周而复始。虽然已被雕琢却又能返还质朴。行事顺应自然就能与道契合，言语朴实无华就能与德相通。恬静愉悦不矜不骄就能求得和谐，万物各不相同就能便利本性。其精神虽然依托于细微毫末之中，但又能扩充起来超出整个宇宙。其德性使天地柔和而阴阳协调，四时节顺而五行有序。在[道的]煦妪化育下，万物一起繁衍生长；[道]滋润草木，浸渗到金石之中；使飞禽走兽长得硕大健壮，毫毛丰泽光亮，翅翼坚壮有力，骨角生长正常。走兽不怀死胎，飞禽孵蛋成鸟。父无丧子悲痛，兄无失弟哀伤；孩童不会成孤儿，女子不会成寡妇；虹霓不会出现，妖星不会运行。这都是[二王]含怀的德泽所造成的。” （2）治理国家的功用 《淮南子》很重视治国，本篇也用相当大的篇幅阐述如何用道来治理国家。从“夫释大道而任小数”这一段到“夫有天下者，岂必摄权持势，操杀生之柄，而以行其号令邪？”一段大致全是讲治国的！ 原文：“夫释大道而任小数，无以异于使蟹捕鼠、蟾蠩捕蚤，不足以禁奸塞邪，乱乃逾滋。昔者夏鲧作三仞之城，诸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃坏城平池，散财物，焚甲兵，施之以德，海外宾伏，四夷纳职，合诸侯于涂山，执玉帛者万国。故机械之心藏于胸中，则纯白不粹，神德不全，在身者不知，何远之所能怀！是故革坚则兵利，城成则冲生，若以汤沃沸，乱乃逾甚。是故噬狗，策蹄马，而欲教之，虽伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡于中，则饥虎可尾，何况狗马之类乎！故体道者逸而不穷，任数者劳而无功。” 译文：“放弃大道而利用小技[来治理天下]，无异于用螃蟹捕捉老鼠、用蛤蟆捕捉跳蚤，不但不能禁止奸诈堵塞邪恶，反而会更加混乱。过去夏鲧修建九仞高的城墙来防范，但结果却是诸侯各国背叛他，海外各国也都生狡诈之心。禹知道了天下各国的叛乱，于是就拆毁城墙，填平护城河，散发财物，销毁兵器盔甲，广施仁德，结果反而使海外夷族臣服，四方诸侯纳贡，禹在涂山会见各国诸侯，带着玉器锦缎来朝会的成千上万。所以胸中藏有机巧奸诈之心，这纯白的道（天性）也就不纯粹了，高尚的德也就不完备了；对自已身边的事情都不了解，又怎么能安抚感化远处的人？所以皮革铠甲坚硬，这兵器也随之锋利，城墙一旦高筑，这攻城战车也随之产生；这如同用开水浇入滚烫的水中一样，非但不能制止沸腾，反而使水沸腾得更厉害。所以用鞭子抽打咬人的狗、用鞭子抽打踢人的马而想调教好它们，即使是伊尹、造父这样的人也无能为力，达不到教化的目的。如果心中不存害人的欲念，那么就是饥饿的老虎尾随其后也不可怕；更何况对付狗、马之类的动物！所以领悟了道的人虽然安安逸逸却没有办不到的事，玩弄巧诈之术的人虽然辛辛苦苦却一事无成。” 在这里，“道”与“数”并举对立“释大道而任小数”：道是大的；数是小的，并特别强调治国要用大道，绝不能用小数（技术）。为什么？因为在《淮南子》看来，人一旦有了“机械之心”，重视技术的东西，道就不纯了，德就不全了，也就会丧失道德。这样看来，用现代人的观念来说，《淮南子》是道德治国论者，不是技术治国论者！ 这个思想在以下一段说得更为明确了： 原文：“故天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫许由小天下而不以己易尧者，志遗于天下也。所以然者何也？因天下而为天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身。身得，则万物备矣。彻于心术之论，则嗜欲好憎外矣。是故无所喜而无所怒，无所乐而无所苦。万物玄同也，无非无是；化育玄耀，生而如死。夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也；天下之与我，岂有间哉！夫有天下者，岂必摄权持势，操杀生之柄，而以行其号令邪？吾所谓有天下者，非谓此也，自得而已；自得则天下亦得我矣。吾与天下相得，则常相有，己又焉有不得容其间者乎？” 译文：“所以‘天下’这个神圣的东西，不可以人为地去治理，人为地去治理就要败坏它，人为地去把持就会失去它。许由轻视天下而不愿意接受尧让出的王位，他立志于整个天下。他之所以这样做的原因是什么？因为他懂得要顺因天下的本性来治理天下。治理天下的关键，不在于他人而在于自己，不在于别人而在于自身。自身能够得道则万物就齐备了。透彻地掌握心性之术，这嗜欲好恶就被排除在外了。所以，这样的人无所谓喜欢也无所谓憎恶，无所谓快乐也无所谓痛苦。万事万物都完全相同了，无所谓是与非了，万物在天的照耀下化育，即使有生命，也象死一样没有欲望。天下为我所有，我也为天下所有，我与天下之间哪有什么界限！占有天下，哪里一定要抓住权势、操生杀大权而发号施令？我所谓的‘占有天下’，不是这个意思，而是指‘自得’而已。‘自得’则天下也就得到了我，天下为我所得，我也为天下所得，那么天下就常常为我所拥有，我亦就常常为天下所拥有，自己又怎么不能容身于天下呢？” 现代人往往想当然地把“道”理解为现代自然科学所谓的“自然规律”。事实上，这种理解是与道家（当然包括《淮南子》）的基本思想恰好是背道而驰的，从根本上违背了道家精神（老子提出“为学日益，为道日损。”因此主张“绝学弃智”，庄子讲“机心”，《淮南子》则因袭庄子讲“机械之心”）。如果说非要在古代找一个概念来与现代科学技术相对应的话，那么，这里的“数”就很能相当。无论是古代的原始技术还是现代的科学技术，其本质并无什么差别，所不同的只是在有效性上，在应用的范围上。《淮南子》既然反对古代技术，当然就更反对现代科学技术了！一般人只知道巧诈之术是用来对付人的！殊不知机器、机械技术（无论是古代的原始技术还是现代的科学技术）也是一种巧诈之术，只不过一般的技术大多是用来对付自然、征服自然、改造自然而已！请想一想庄子在讲“机心”时举了“槔”（用杠杆打水）技术的例子。但是战争的技术也是用来对付人的，如《淮南子》在上面一段中就提到城墙、护城河、甲兵这些战争技术了。科学技术是按自然规律办事，但不是按道家意义上的“道”来办事！因此道家所谓的“道”根本就不是现代自然科学所谓的“自然规律”！ 《淮南子》还讲到“天”与“人”的对立： 原文：“所谓天者，纯粹朴素，质直皓白，未始有与杂糅者也。所谓人者，偶差智故，曲巧伪诈，所以俛仰于世人而与俗交者也。故牛歧蹄而戴角，马被髦而全足者，天也。络马之口，穿牛之鼻者，人也。循天者，与道游者也；随人者，与俗交者也。夫井鱼不可与语大，拘于隘也；夏虫不可与语寒，笃于时也；曲士不可与语至道，拘于俗，束于教也。故圣人不以人滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，精通于灵府，与造化者为人。” 译文：“所谓‘天然’，是指纯粹朴素，质朴洁白，还没有掺入任何杂质。所谓‘人为’，是指不合天然，利用知识造作，虚伪奸诈，以此来曲意逢迎世人，投世俗之所好。所以牛蹄分趾而头上长角，马颈上生鬃而蹄不分趾，这就是‘天然’；而用马笼头络住马嘴，用绳子穿过牛鼻，这就是‘人为’。遵循天然就会成为得道者；顺从人为就会成为凡夫俗子。那井中之鱼，无法与它谈论大海，由于它受环境的局限；生活在夏季的虫子，无法与它谈论寒冬，因为它受季节的限制；见短识浅的书生，无法与他谈论大道，由于他受习俗、教化的束缚。所以，圣人不会以‘人为’的事去干扰‘天然’，不以欲念去扰乱本性；不用谋划就能将事情处理得当，不必说话就能让人信服，不必思虑就能得心应手，不必大动干戈就能大功告成；这是因为他精气与心灵融会贯通，和大道相伴。” 《淮南子》的天人对立论也是因袭了庄子的思想。其中举例讲到“人”就是“络马之口，穿牛之鼻”，而这些都是人用来驯养动物的技术。由此看来，天与人的对立也就是大道与小数的对立，用现代观念来说，也就是道德与技术、人文精神与科学精神的对立。 在阐述用道治国的过程中，《淮南子》总结出治国的三条基本原则： 不争原则： 所谓“不争”，在《淮南子》看来，有两层意思：一是不争夺；二是不争先。 原文：“由此观之，得在时，不在争；治在道，不在圣；土处下，不争高，故安而不危；水下流，不争先，故疾而不迟。” 译文：“由此看来，得天下取决于时势，而不取决于争夺，治理天下取决于道德，而不取决于圣明。地处下而不争高，反而安全没有危险；水下流而不争先，反而流得快不会停下来。” 原文：“先者难为知，而后者易为攻也，先者上高，则后者攀之；先者踰下，则后者蹶之；先者颓陷，则后者以谋；先者败绩，则后者违之。由此观之，先者，则后者之弓矢质的也。犹錞之与刃，刃犯难而錞无患者，何也？以其托于后位也。此俗世庸民之所公见也，而贤知者弗能避也。所谓后者，非谓其底滞而不发，凝结而不流，贵其周于数而合于时也。夫执道理以耦变，先亦制后，后亦制先。是何则？不失其所以制人，人不能制也。时之反侧，间不容息；先之则太过，后之则不逮。夫日回而月周，时不与人游，故圣人不贵尺之壁而重寸之阴，时难得而易失也。禹之趋时也，履遗而弗取，冠挂而弗顾，非争其先也，而争其得时也。是故圣人守清道而抱雌节，因循应变，常后而不先，柔弱以静，舒安以定，攻大磨坚，莫能与之争。” 译文：“先行者难以做得明智，后继者则容易取得成效；先行者爬上高处，后继者则可以跟着攀登而上；先行者越过低处，后继者则可以跟着踩踏前进；先行者跌进陷阱，后继者则可以考虑避免陷阱；先行者遭受失败，后继者则可以免蹈覆辙。由此看来，先行者就是后继者射箭的箭靶，犹如那矛戟的柄套和锋刃，锋刃受损而柄套却安然无损，这是为什么呢？这是因为柄套处在后面位置的缘故。这些现象、道理，世上平常的人都能清楚知道，可是那些贤德有才智的人却就是不能避免。这里所谓的‘后’，并不是指停滞不动、凝结不流，而是要求居后者行动符合规律、合乎时势。只要能掌握事物变化的道理来适应变化，那么先行者可以制驭后继者，后继者亦可以制驭先行者，这是什么道理呢？因为这样的人掌握着驾御人的东西，所以别人就无法驾御他。时间流逝得快速短暂，其间不容有喘息的机会，所以如果争先便超越它太远，如果居后又难以赶上。日月不停地运转，时间不停地流逝而不迁就人。所以圣人不看重一尺长的玉璧而珍重一寸光阴，因为时机难得而易失。夏禹为了把握时机，鞋子掉了也顾不上拾取，帽子落了也顾不上回头看，他并不是和谁在争先后，而是争得时机而已。所以圣人固守清静之道，而坚持退藏自守，因循变化，常常处后而不争先，柔弱而清静，安定而舒逸，攻克巨大的难关，碾碎坚固的障碍，没有人能同他抗争。” 无为原则： 原文：“是故圣人内修其本，而不外饰其末；保其精神，偃其智故，漠然无为而无不为也，澹然无治也而无不治也。所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。” 译文：“所以圣人注重内在本性的修养，而不去修饰外表的枝节，保养自己的精神，偃息自己的智巧，静悄悄地并不刻意去做什么事情，因而没有什么事情办不成，坦坦然地不去刻意治理什么，反而什么都能治理好。所谓‘无为’，是指不超越事物的自然进程去做；所谓‘无不为’，是说顺应事物的本性去做。所谓‘无治’，是指不改变事物的本性；所谓‘无不治’，是指顺应事物的必然性。” ƒ柔弱原则： 原文：“ 故得道者，志弱而事强，心虚而应当。所谓志弱而事强者，柔毳安静，藏于不敢，行于不能；恬然无虑，动不失时；与万物回周旋转，不为先唱，感而应之。是故贵者必以贱为号，而高者必以下为基。托小以包大，在中以制外；行柔而刚，用弱而强；转化推移，得一之道，而以少正多。所谓其事强者，遭变应卒，排患扞难；力无不胜，敌无不凌；应化揆时，莫能害之，是故欲刚者，必以柔守之；欲强者，必以弱保之；积于柔则刚，积于弱则强；观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己者，至于若己者而同；柔胜出于己者，其力不可量。故兵强则灭，木强则折，革固则裂，齿坚于舌而先之敝。是故柔弱者，生之干也；而坚强者，死之徒也；先唱者，穷之路也；后动者，达之原也。” 译文：“所以得道之人，意念柔弱而办事坚强，虚怀若谷而应对自如。所谓‘志弱’，是说柔弱虚静，在行动前不敢有所作为，在行动时不刻意逞能，恬恬静静无思无虑，而行动不失时机，和事物一起变化，不去首先倡导，感应到事物来了却能应对自如。因此，高贵的东西总以谦卑的字眼来称呼自己，高大的东西总以低下的东西为基础。寄存于小处却能包容广大，保持于中间却能控制四面八方；行动看似柔弱而实则刚强，功用看似弱小而可以强大，以此推移变化，掌握了“一”这个道理，就能以少制多。所谓‘事强’，是说在遭遇变故、应对突变，排除患害抵御困难时，没有什么力量不可战胜的，没有什么敌手不可制服的；应对变化揆度时势时，没有什么能够伤害他。所以，要想达到刚强的目的，必须以柔弱来守护它；要想达到强大的目的，必须以弱小来保持它。积聚柔弱就能刚强，积聚弱小就能强大。观察这种积聚的过程、状况，就可以预知祸福之所在。以刚强取胜，只能胜过力量不如自己的人，一旦碰到和自己一样刚强的人就只能势均力敌了。而用柔弱可以胜过力量大于自己的人，这种‘柔弱’的力量才是无法估量的。所以军队强大肯定会遭灭亡，树木坚硬肯定容易折断，皮革坚硬肯定容易开裂，牙齿比舌头坚硬肯定首先坏落。所以说‘柔弱’才是生存的支柱，而‘坚强’是死亡的同类；首先倡导，容易导致穷途末路，随后而动，才是通达的源泉。” （3）修身养性的功用 在讲了治国后，《淮南子》最后接下去（从“所谓自得者，全其身者也”一段开始直到结尾）讲到道的修身养性的功用。在《淮南子》看来，修身养性的关键是所谓“自得”，即如何“全其身”？因为“全其身”就意味着“与道为一”！其具体做法则是形、气、神三者“各处其位、守其职而不得相干也”。否则人就会变成“狂者”。 原文：“夫形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也。一失位则二者伤矣。是故圣人使人各处其位、守其职而不得相干也。故夫形者非其所安也而处之则废，气不当其所充而用之则泄，神非其所宜而行之则昧，此三者，不可不慎守也。” 译文：“形体是生命的居舍；气血是生命的支柱；精神是生命的主宰。其中之一失去所应处的地位作用，就会使其它二个受到损伤。所以圣人让人各安于自己的地位，各司其职而不允许互相干扰。所以形体如果处于不适的环境就会伤残，气血如果运行不当就会泄漏，精神如果使用不当就会昏昧。对此三者，人们不能不谨慎对待。” 原文：“今夫狂者之不能避水火之难而越沟渎之险者，岂无形神气志哉！然而用之异也。失其所守之位而离其外内之舍，是故举错不能当，动静不能中，终身运枯形于连嵝列埒之门而蹪蹈于污壑阱陷之中，虽生俱与人钧，然而不免为人戮笑者，何也？形神相失也。故以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。贪饕多欲之人，漠 于势利，诱慕于名位，冀以过人之智，植于高世，则精神日以耗而弥远，久淫而不还，形闭中距，则神无由入矣。是以天下时有盲妄自失之患，此膏烛之类也，火逾然而消逾亟。夫精神气志者，静而日充者以壮，躁而日者牦以老。是故圣人将养其神，和弱其气，平夷其形，而与道沈浮俛仰，恬然而纵之，迫则用之。其纵之也若委衣，其用之也若发机。如是则万物之化无不遇，而百事之变无不应。” 译文：“现在那些疯子不懂得避开水火的危害，敢跨越深沟这样的险地，难道他们没有形体、精神、气血、意念吗？不是，只是他们的运用不一样罢了。他们的形体、精神、气血失去了应有的职位，离开了各自外内的居所，因此他们的举止行为不能做得恰当，动静不能做得适中，终身在坎坷不平的路上行尸走肉，而且不免跌进泥潭陷阱之中，虽然他们和常人一样生活在世上，然而免不了被人羞辱耻笑，这是为什么呢？因为这些人形体精神彼此失位。所以以精神为主宰，形体依从精神则对人生命有利；反之，以形体为制约，精神依从形体则对人生命有害。贪婪多欲的人，被权势利益迷惑，受名声地位引诱，希望以超常的智慧跻身于社会上层，那么他的精神每日耗损而越来越偏离应处的位置，长久沉溺于其中而不能返回本位，形体闭塞而内心不开窍，精神就无法进入。 所以天下常有愚昧狂妄者，患这类疾病者，如同蜡烛一样，火焰烧得越厉害，蜡烛就消融得越快。精神气血意念恬静平和而日日充实，人的身体就强壮；反之，躁动烦恼而日日耗损，人的身体就衰老。因此，圣人注重调养自己的精神，柔和气血，平稳身体，和道一起运转变化，该恬静时就放松它，该急迫时就使用它；放松它就如同垂放衣服那样轻便，使用它就如同击发弓弩那样迅疾。这样的话，就没有什么不能顺应万物的变化，没有什么不能适应万事的变动。” |
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