缘

《相应部.因缘篇.因缘相应》：如是我闻。一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

尔时，世尊曰：“诸比丘！我为汝等说缘起及缘生之法。汝等谛听，当善思念，我则为说。”

彼诸比丘，奉答世尊曰：“大德！唯然。”

世尊曰：“诸比丘！何为缘起耶？诸比丘！缘生而有老、死。如来出世，或如来不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即是相依性。

如来证于此，知于此。证于此、知于此，而予以教示宣布，详说、开显，分别以明示，然而即谓：“汝等，且看！”

诸比丘！缘生而有老死。缘有而有生。缘取而有有。缘爱而有取。缘受而有爱。缘触而有受。缘六处而有触。

缘名色而有六处。缘识而有名色。缘行而有识。缘无明而有行。如来出世、或不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即相依性。

　　 

如来证知。此已证知，而予以教示宣布，详说、开显、分别以明示，然而即谓“汝等，且看！”

诸比丘！缘无明而有行。于此有如不虚妄性、不异如性、相依性者，诸比丘！此谓之缘起。

何为缘生之法耶？诸比丘！老与死，是无常、有为、缘生、灭尽之法，败坏之法，离贪之法，减法。 

诸比丘！生是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。

有是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。

取…爱…受…触…六处…名色…识…行是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。

诸比丘！无明是无常、有为、缘生、灭尽之法、离贪之法、灭法。此等谓之缘生法。

诸比丘！圣弟子对此缘起及缘生之法，以正慧如实善见故，彼忆起宿世，即：“我于过去世有耶？

我于过去世无耶？何故于过去世有耶？于过去如何有耶？于过去世如何有耶？如何而有耶？”

彼圣弟子，驰思未来，即：“我于未来世有耶？于未来世无耶？何故于未来世有耶？如何于未来世有耶？我于未来世何有？如何而有之耶？”

又圣弟子，于今之现世就已有惑，即：“有我耶？无我耶？何故有我耶？如何有我耶？此众生来自何处耶？彼将赴何处耶？”不知其理。

所以者何？诸比丘！圣弟子如实对此缘起及此等缘生之法，以正慧善见故。

如是我闻。一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。尔时，尊者迦旃延来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。

坐于一面之尊者迦旃延，白世尊曰：“大德！所谓正见、正见，大德！正见者何耶？”

世尊曰：“迦旃延！此世间多依止于有与无之两种极端。

迦旃延！依正慧以如实观世间之集者，则此世间为非无者。依正慧以如实观世间之灭者，则此世间为非有者。

迦旃延！此世间多为方便所囚、计算、取着。圣弟子计使、取着于此心之依处，不囚于‘予是我’。

无着、无住，苦生则见生，苦灭则见灭，不惑不疑，无缘他事，是彼智生。迦旃延！如是乃正见。

迦旃延！说‘一切为有，’此乃一极端。说‘一切为无，’此乃第二极端。迦旃延！如来离此等之两端，而依中道说法。

‘缘无明而有行、缘行而有识…如是为全苦蕴之集。因无明之无余，离贪灭乃行灭，行灭乃识灭…如是则是全苦蕴之灭。’”

如是我闻。一时，世尊住舍卫城。尔时，一比丘来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。

坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德！所谓说法者、说法者。说法者是何耶？”

世尊曰：“若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比丘。若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而行，彼得谓是随顺法之比丘。

若比丘，有厌离老死、离贪、灭、无取着解脱者，彼得谓是达现法涅槃之比丘。若比丘，为生起厌离、离贪、灭；

若比丘，为有…若比丘，为取…若比丘为爱…受、触、六处、名色、识、行、无明之厌离、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比丘。

若比丘为厌离无明、为离贪、为灭而行，彼得谓是随顺法之比丘。若比丘，有厌离无明、离贪、灭、无取着，解脱者，得谓是现法涅槃之比丘。”

《相应部.有偈篇.帝释相应》：尔时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。于此，世尊宣说：“诸比丘！远昔有丑陋矮小一夜叉，坐于天帝释之座。

诸比丘！其时，忉利之诸天，以讥嫌、愚痴，而作细语曰：‘实希有，实未曾有。此丑陋矮小夜叉，坐天帝释之座。’

　　

诸比丘！忉利诸天，因讥嫌、愚痴而作议论语，其丑陋夜叉，忽然变为美丽、美观而宏伟。

　　

诸比丘！时，忉利之诸天到天帝释处。到已，以此言天帝释：“尊者！有一丑陋矮小夜叉，坐汝之座；

是故，忉利诸天众作议论语：‘实希有，实未曾有，此丑陋矮小一夜叉，坐天帝释之座。’语讥嫌、细言。

尊者！因忉利之诸天，讥嫌、愚痴而作议论语，其夜叉忽然变得美丽、美观而宏伟。帝释尊！这个夜叉，或许是一位食忿夜叉耶？”

　　

诸比丘！时，天帝释来到食忿夜叉处，到已，一肩着衣，右膝着地，合掌礼其食忿夜叉，三度自报其名：“尊者！我乃天帝释，尊者！我乃天帝释。”

　　

诸比丘！天帝释自报其名。那时，其夜叉又变回丑陋而矮小。成为丑陋、短小之后，其夜叉遂没其形。

　　

诸比丘！时，天帝释则坐自座，以慈心宽恕忉利诸天众，其时而唱此偈曰：

我心不易害，不为情波夺，我长不知怒，于我不起忿，不言激忿诸，语无不如法，以思自已利，常以抑自己。”

　　

尔时，世尊住舍卫城…世尊，以此宣说：“诸比丘！远昔吠波质底阿修罗王患病，其苦痛烈。

　　

诸比丘！时，天帝释为探望其病，来到吠波质底阿修罗王处。

尔时，吠波质底阿修罗王，见天帝释从远方而来，以此语天帝释：“请医我！天王！”

　　

天帝释曰：“吠波质底！教我参婆罗之幻术。”

　　

“友！我先与诸阿修罗叙谈。”

　　

诸比丘！时，吠波质底阿修罗王，与诸阿修罗叙谈：“我以参婆罗之幻术，教天帝释耶？”

　　

诸阿修罗曰：“不！勿以参婆罗之幻术教天帝释。”

　　

诸比丘！时，吠波质底阿修罗王，以偈语天帝释：摩怯婆帝释，须阇夫天王，幻术导地狱，因此参婆罗，百年堕地狱。”

　　

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园…其时，有二比丘争议。

一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺，因而起争议。 

　　

时，甚多比丘来诣世尊处，礼敬世尊坐于一面，以此事白世尊：

　　

“世尊！二比丘起争；一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺。”

　　

“诸比丘！于罪不见为罪之比丘，不许诺此如法以谢罪之比丘，两者俱为愚者。

诸比丘！于罪见为罪之比丘，如法以谢罪，比丘许诺于此，此两具贤者。

　　

远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其说此偈曰：勿往忿领域，友情勿荒老，勿以讥不讥，勿云离间语，如山倒挤人，忿挤于恶者。”

　　

如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

于此，世尊言诸比丘，并对诸比丘宣说：“诸比丘！远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其时说此偈曰：

　　

勿胜于忿恨，勿以忿还忿，无忿无有害，常住圣者中，如山倒挤人，忿挤于恶者。”世尊说此已，彼诸比丘欢喜、愉悦，随喜世尊之所说。