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《相应部.因缘篇.因缘相应》：如是我闻。一时，世尊住在王舍城竹林。尔时，尊者舍利弗清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。
时，尊者舍利弗生此思念：“至王舍城乞食，为时尚早，我宁往诣异学游方者之园。”
尔时，尊者舍利弗则行近异学游方者之园。近彼等异学游方者，与之相互致问，交谈可记忆之语后，坐于一面。
向坐于一面之尊者舍利弗，彼等异学游方者作如是言曰：“友，舍利弗！有业论者沙门、婆罗门，说示：‘苦是自作。’
友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门，说示：“苦是他作。”又有业论者沙门、婆罗门，说示：“苦是自作、亦他作。”
友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门，说示：“苦非自作、亦非他作、乃无因生也。”
友，舍利弗！于此，沙门瞿昙是如何说？作如何语耶？若我等回答沙门瞿昙之所说，应如何说示耶？
我等不可依无实，而对沙门瞿昙有所毁谤。我等将说示法随顺法，任何说随顺说之同学，将不住于难诘处。”
舍利弗曰：“友！世尊云：苦乃由缘而生，依何而成耶？依触而成。唯世尊作如是之所说。
对世尊，无以无实而予谤毁，我等说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。”
异学游方者曰：“然而，业论者说示：‘苦是自作。’沙门、婆罗门亦云：‘缘触而有苦。’
业论者说示：‘苦是他作。’沙门、婆罗门亦云：‘缘触而有苦。’又，业论者说示：‘苦是自作、他作。’
沙门、婆罗门亦云：‘缘触而有苦。’又业论者说示：“苦非自作非他作、是无因生。”沙门、婆罗门亦云：‘缘触而有苦也。’”
舍利弗曰：“友！业论者说示：‘苦为自作。’沙门、婆罗门，实者不依触而得经验，彼等不如实知此理。
又，业论者说示：‘苦是他作。’沙门、婆罗门，实者不依触而得经验，彼等不如实知此理。
又，业论者说示：‘苦是自作亦他作，’沙门、婆罗门，实者不依触而得经验，彼等不如实知此理。
又，业论者说示：‘苦非自作亦非他作，乃无因生，’沙门婆罗门，实者不依触而得经验，彼等不如实知此理。”
尊者阿难，闻尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议。尔时，尊者阿难至王舍城乞食，由乞食还，食后来诣世尊处。
诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，悉将尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议，以告世尊。
“善哉！善哉！阿难！如舍利弗之正当说示，予说示。阿难！‘苦是缘生’，此乃我之所告示。
缘何如是耶？是依触，如是乃我所说者。无以无实谤我，任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。
然则阿难！业论者、沙门、婆罗门，说示：‘苦是自作’，亦云：‘缘触而有苦’。
业论者、沙门、婆罗，说示：‘苦是非自作、非他作、为无因生。’亦云：‘缘触而有苦。’
然则阿难！业论者之沙门、婆罗门，说示：‘苦是自作’，实者不依于触而无苦之经验，彼等不如实知于此处。
…业论者之沙门婆罗门，说示：‘苦非自作、非他作、乃无因生’，实者不依于触而不得经验，彼等不如实知于此处。
阿难！尔时，我住于王舍城竹林栗鼠养饵所。尔时，我清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。
阿难！当时，我生是思念：“行至王舍城乞食，为时尚早，我何不先诣异学游方者之园。”
尔时，我来到异学游方者之园。至已，与彼等异学游方者俱相致问、交谈问候，可记忆之语后，坐于一面。
阿难！彼等异学游方者，对坐于一面之我，作如是言曰：“友，瞿昙！业论者之沙门、婆罗门，有说示：‘苦为自作。’
业论者之沙门、婆罗门，有说示：‘苦为他作。’又，业论者之沙门、婆罗门，有说示：‘苦是自作、他作。’
友，瞿昙！又，业论者之沙门、婆罗门，有说示：“苦非自作、亦非他作、乃无因生。
于此，尊者瞿昙作如何说？作如何语耶？若我等答尊者瞿昙之所说，应如何说示耶？
不可或有无实、毁谤尊者瞿昙，我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。
阿难！如是云耶，我对彼等异学游方者，作如是言：“友！我说：‘苦是由缘而生。缘何而成耶？是缘触。
如是唯我之所说，无以无实毁谤我，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。
然则友！业论者之沙门、婆罗门，说示：‘苦为自作’，亦云：‘缘触而有苦’…业论者之沙门婆罗门，说示：‘苦为非自作、非他作、无因生。’
亦云：‘缘触而有苦。’友！业论者之沙门婆罗门，说示：‘苦是为自作’，彼等不依于触，即不得经验，彼等实不知于此处。
…业论者之沙门、婆罗门，说示：‘苦是非自作、非他作、无因生’，彼等不依于触，即不得经验，彼等实不知于此处。”
彼异学游方者曰：“大德！是稀有！大德！是未曾有！实于一句之中，不能道尽一切之义。大德！若对此义予详说，将更见甚深、深远者。”
“然者，阿难！于此，汝为显示之！”
阿难曰：“大德！若向我如是问：‘友，阿难！老死之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？’
我对如是问，则如是说示：‘友！老死乃以生为因、以生为集、以生为生、以生为起也。’大德！我对如是为问，则作如是说。”
大德！若对我作如是问：‘友！阿难！生之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？’
大德！我对如是问，则如是说示：‘友！生乃以有为因、以有为集、以有为生、以有为起也。”大德！我对如是问，则为如是说。
大德！若对我作如是问：‘友！阿难！有之因是如何…取之因是如何…爱之因是如何…受之因是如何…触之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？’
大德！我对如是问，则作如是说示：‘友！触以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。
友！由六触处之无余，依离贪灭，乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，受灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，
生灭乃老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是，乃全苦蕴之灭。’大德！我对如是之问，则作如是说。”
一时，世尊住于舍卫城。尔时，世尊曰：“诸比丘！我实依知、见说漏之灭尽，非不知、不见而说。如何知、如何见为漏之灭尽耶？
色蕴如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是。受蕴…想蕴…行蕴…识蕴如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。诸比丘！如是知、如是见，为漏之灭尽。
诸比丘！灭尽之时，我说于灭之智为有缘，而非无缘。何为灭智之缘耶？当谓“是解脱。”何为解脱之缘耶？当谓“是离贪。”
诸比丘！何为离贪之缘耶？当谓“是厌离。”何为厌离之缘耶？当谓“是如实知见。”何为如实知见之缘耶？当谓“是三摩地。”
诸比丘！何为三摩地之缘耶？当谓“是乐。”何为乐之缘耶？当谓“是轻安。”何为轻安之缘耶？当谓“是喜。”何为喜之缘耶？当谓“是悦。”
诸比丘！何为悦之缘耶？当谓“是信。”何为信之缘耶？当谓“是苦。”何为苦之缘耶？当谓“是生。”何为生之缘耶？当谓“是有。”
诸比丘！何为有之缘耶？当谓“是取。”何为取之缘耶？当谓“是爱。”何为爱之缘耶？当谓“是受。”…当谓“是触”…当谓“是六处。”
…当谓“是名色。”…当谓“是识。”…当谓“是行。”何为行之缘耶？当谓：“是无明。”诸比丘！如是缘无明而有行，缘行而有识，
缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，
缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地（禅定），
缘三摩地而有如实知见（观智），缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱而有灭智。
诸比丘！譬如天降雨于山顶，落大粒时，其水转向低处、充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，更充满小池；
充满小池更充满大池，充满大池更充满小河，充满小河更充满大河，充满大河更充满海，继而充之于洋、大海洋。
诸比丘！同于此者，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，
缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，
缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱而有灭智。”
如是我闻。一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。尔时，世尊宣曰：
“诸比丘！如来具足十力，具足四无所畏，示知牛王之事，于众中作狮子吼，转梵轮，济度众生。
所谓：色蕴如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是。受蕴如是如是，受之集如是如是，受之灭如是如是；
想蕴如是如是，想之集如是如是，想之灭如是如是。行蕴如是如是，行之集如是如是，行之灭如是如是；
识蕴如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。此有时即彼有，此生时即彼生。此无时即彼无，此灭时即彼灭。
即缘无明有行，缘行有识…如是此是全苦蕴之集。依无明之无余，依离贪灭乃行灭，依行灭乃识灭…如是此为全苦蕴之灭。”
诸比丘！如是，由我善说于法，明确开显说示断纽。由我善说，明确开显说示断纽之法，使良家之子，依信而出家具足修行精进；
又于身体皮肤与腱与骨，残余，血肉枯竭，依人之勇猛、人之精进、人之精勤，应达未达者，则不舍离精进。
诸比丘！所以者何？懈怠者住于苦，被恶不善法所覆，使大利衰微。诸比丘！精勤者住于乐，远离恶不善法，使大利满足。
诸比丘！依劣则无能达于第一者，依第一则能达第一。诸比丘！师现前即以此梵行为第一者，使未达者能达，未得者能得，未实证者能实证，实当应精勤。
如是，此我等之出家不为空，有果，有果报。依此我等受用衣服、饮食、卧具、病药资具。此等虽为卑下之物，然于我等为大果、大利。
诸比丘！汝等即当如是学。唯依观于自利、行不放逸具足，唯依观于他利、行不放逸具足。诸比丘！唯依观于俱利、行不放逸具足。”
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