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生生死死，死死生生，男男女女畏死。忽生忽死，忽死忽生，老老少少贪生。 生死是一个永恒的话题，人生百年终有一死。生是偶然，死是必然，天是棺材盖，地是棺材底，无论到哪里，总在棺材里。我们接受了生，也必须面对死。要想不死，除非不生。 一、七情六欲，是轮回的根本 子路曰: “敢问死。”子曰：“未知生，焉知死。”那么究竟生从何来，死往何去? 古往今来不同境界的人们对生死的解读也各不相同。 俗云：“人死如灯灭，来时我哭，去时人哭。” 哲人云：“生是死的开始，死是生的起点，生死是一对矛盾。” 司马迁云：“人固有一死，死有重于泰山，或轻于鸿毛，用之所趋异也。” 庄子曰：“不悦生，不厌死。” 六祖云：“性在人在，性去人亡。” 老子曰：“出生人死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生。” 世人将婴孩呱呱坠地视之为生，盖棺定论视之为死。属于长寿一类的占十分之三，短命夭折的又占十分之三，本来可以长寿，却因为滋养过度，而适得其反导人死亡之途的又占去十分之三。 佛家讲七情六欲，二者相合为十三，与老子所说十之有三不谋而合。人生于世间是因为七情六欲这十三颗种子；人死亡轮转也是由于七情六欲这十三颗种子；本可以超越生死，只因受到考验、诱惑而半途废步入死亡之途的，仍然是因为七情六欲这十三颗种子。难怪佛家有云：“情欲是轮回的根本。”“欲不生，没有世界。”“爱不重，不生娑婆。”
能够真正懂得“养生之道”者，实在太稀有了。世人皆以保护形体，让其健康、长寿，而不惜任何滋补、享受，为“养生”。此养生，并非老子之“养生”观点，而是本末倒置了。老子曰：“益生曰祥”，过分滋补，只能加快死亡之速度。老子又提出：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”我们的心稍不觉悟就会做身体的奴仆，坠落沉沦。 老子将世人重视的“身”视为大患，所以老子提出的“养生”之道自然不可能是世人所认识的“肉体健康”之道，而是修心炼性之道。 遗憾的是，真正懂得“养生之道”，又能够超越生死者，太少太少。更多的人仍旧执迷不悟，因而不断地生生死死，死死生生的循环往复。 二、顺应天道，万物自然通
肉体的依赖是什么？ 老子曰：“道者万物之主也。”永恒的大道是万物生命的主宰，所以要好好的守护住我们生命的根本。
庄子大限之时，众弟子商议要用豪华的礼仪用品来厚葬恩师，庄子却淡然地对众弟子说:“我死了之后，天地就是我的棺椁，日月星辰都是我陪葬的珠宝，天下万物都是对我馈赠的礼品。”世间最豪华的葬礼也难及其百万分之一,这是智者的抉择。 庄子其意是：我不需要任何人为的葬礼，我要来于天地，归于天地。可是，在众弟子的眼中将恩师之躯抛于荒野，任鸟兽啄食，这是多么残忍的事情。 庄子却说: “将我放在旷野中，乌鸦、老鹰要吃我；将我埋在地下，蝼蚁、老鼠也要吃我，你们为什么要抢下乌鸦、老鹰的口粮，喂给蝼蚁、老鼠吃呢？这不是偏心吗？” 庄子“乘物以游心”、“独与天地精神往来”的境界，产生其对肉体之死好比工具坏了的坦然之态。庄子的豁达与幽默是来自于他内心的“知”，知道生命的来处，知道生命的归宿，知道生命的意义，知道生命的自然。 庄子与大道合而为一，所以知道自己根本没有死，就道的本体而言，本无生与死，因为道是永恒不火，无始无终的。
三、一念天堂，一念地狱
有一位将军向隐禅师问道：“我常常听人说起天堂和地狱，我很想知道，到底是不是真的有天堂和地狱呢?”
这时白隐禅师好像所问非所答地问他：“那你是干什么的呢?”将军骄傲地说道：“我是一个身经百战的将军!”
白隐禅师大笑道：“是哪一个笨蛋请你当将军的？你看来倒像是一个屠夫啊!”
将军听到后火冒三丈，从腰中拔出宝剑对白隐禅师大吼道：“你说什么？我宰了你!” 隐禅师用手指点着将军说；“地狱之门由此打开!”
将军马上醒悟过来，知道自己失态，放下宝剑，给白隐禅师鞠躬说：“对不起大师，请原谅我。”
白隐禅师不动声色地又说：“天堂之门由此打开！”
天堂、地狱并不存在死后的将来，而是在现在！善恶只是一念，天堂和地狱之门随时会为你打开！佛曰：“一念一轮回。”一念悟为生，一念迷为死，生死在一念之间。 梁武帝曾有一次请志公禅师入宫赴宴，席中有歌舞伎献艺，梁武帝便问：“禅师觉得这舞如何？”
禅师说：“没有看到。”
武帝不解：“不可能，你明明坐在这，大睁双眼，怎么会没符到呢？” 志公禅师答：“陛下有所不知，人生还有比这更重要的事情，所以我无心领略。”
“何事?”
“生死。” 武帝不信，于是志公禅师便从狱中找来两个死囚，并对他们说：“陛下要赦免你们的死罪，但有个条件，在你们每人头顶放一盆水，让你们观舞，如不洒一滴，死罪可免，否则死罪难逃。” 随后，美女在两个死囚面前翩翩起舞，大臣们都垂涎三尺，而这两个囚犯却一动不动，果然直到舞蹈结束也没洒出一滴水。
武帝问：“舞跳得如何？”两人惊魂未定地答道：“不知道，。”
“怎么会不知道呢？”
“我们哪有心思看啊？要知道生死事大啊！”
武帝终于明白了…… 四、常沉苦海，永失真道
“人生一世没多久，掐掉头来去掉尾。中间一段没多少，还有一半睡着了。” 以古稀之年来计算，人生不过两万多天，扣除一半睡觉的时间，只剩下一万多天，再扣除学习、工作、吃饭等琐碎之事，留给每个人的日子并不多，生命太有限了。因此，用短暂的时间成就永恒的生命，事关重大。世人因为追逐眼前的名、利、恩、爱，而忘却了生死大事，终如《清净经》所云：“常沉苦海，永失真道。” 世人都说，彭祖活了八百岁，是人间最长寿的了。但是仔细想想，把八百岁当做长寿，实在是很可悲的事情！ 有一个小虫叫朝菌，朝生而暮死，它根本不知道世间有所谓的“一个月”。 还有一种虫子叫寒蝉，春生而秋夏死，它根本不知道世间有所谓的“四季”。 可是楚国南方的海上有一只巨大的灵龟，五百年对它只是一个春季，五百年对它只是一个秋季。 上古时代有一棵大椿树，八千年对它只是一个春季，八千年对它只是一个秋季。 朝菌和寒蝉是永远也不会了解灵龟与椿树的，以此来看彭祖的八百岁，对灵龟和椿树来讲，不过是几个月，而对于没有开始没有结束的永恒大道来讲，更是一个刹那。世人却向往和推崇这样的“长寿”，实在是悲哀！
《道德经》云：“不失其所者久，死而不亡者寿。”身体虽然衰亡，但精神却永存。大觉者忘却生死，不知生死是何物，不受时空、阴阳之局限，进人大道母体，与道共存，永生不灭，这是真正的寿，也正是佛家所云“无量寿”之真谛。 ⊙版权声明：文章源于京博国学，如侵权请联系责编 |
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