卦有象兮故有名，字有意兮得其实

周易包氏学之论卦与爻名

卦爻之于《周易》，正如家庭之于国家。国由家组成，如易之卦；家由人组成，如易之爻。卦分八宫，就如国家划分八个省份，每宫八卦犹如每省八个市区。管理国家要正名分，然后各安其职；治易犹如治理国家，卦爻名位分析得当，然后方能条例清晰，井然有序。此一节先分八宫解释六十四卦之名的含义，再解释爻名由来以及卦、爻的各种位置关系。

由帛书《易》可知，《周易》的卦名有两种变化过程：一是有一定的卦名规定，只是在传承的过程中由于文字及地区文化的差异，出现名称上的略微不同；二是卦名并不确定，在传承的过程中最终确定，此一点已经无从考证。因此，笔者对于卦名的解释以现行《易经》的卦名为依据。

先说乾宫八卦。

第一卦为乾，卦象为天上天下，天空无际，太阳为其主导。乾字从乞，有拜日的倾向。

第二卦为履卦，卦象为天下有泽，行走时候分外危险。履字象征人类在危险的前进过程中前赴后继的死亡，人类的文明可以说是鲜血照耀出来的道路。引申为小心的行走。

第三卦为同人卦，卦象为天下有火，夜空之下灯火通明，乃同人聚会也。同字如同三人异口同声，同人就是如同一个人。

第四卦为无妄，卦象为天下有雷，无妄之灾。无妄，妄字为亡女也，无妄即没有亡女也。天下雷动，却没有什么灾难；就像都传闻女儿感情不和，其实女儿还在过日子。

第五卦为姤卦，卦象为天下有风，与万物邂逅。以一阴而侍奉五阳，譬如女子之强壮。姤字即为女后，一方女主人也。

第六卦为讼卦，卦象为天下之水，百姓争讼。水源为农业的根本，百姓必然有所争执，有争执就会打官司。讼字即为公正之言也。

第七卦为遁卦，卦象为天下有山，可以隐遁。山阻碍了天外之路，遁字跑路是为了防卫或者躲避某种事物，遯字则是载着猪肉搬迁。

第八卦为否卦，卦象为天上地下，阴阳各从其所欲，没有相互交合。否字为不由口出，是对阴阳不交的否定。

巽宫八卦。

第一卦为小蓄卦，卦象为天上有风，变天之兆，理应小有蓄积。所谓“山雨欲来风满楼”，柴粮之类应该稍有准备。小蓄就是少的积蓄。

第二卦为中孚卦，卦象为泽上有风，风欲进入泽水之中，因泽中多芦苇之属，必然兴不起多大的波浪，反而为沼泽所束缚。中孚，孚字为采集种子的人，如同割庄稼的人被庄稼包围一样。

第三卦为家人卦，卦象为风上火下，火着于内，外风吹来，为家人在造饭。外风其表现亦如炊烟。家字为宅内有豕（猪），人为之主，这就是家人。

第四卦为益卦，卦象为风上雷下，风欲入雷中，当然对于雷声的传播有益。益字下面为器皿，上面如同盖子，盖子再被某物镇压，这种谨慎再谨慎的态度，对于保存或者控制皿中什物当然有益。

第五卦为巽卦，卦象为风上风下，二风共舞，就是巽。巽字二巳如同两股卷动的风。

第六卦为涣卦，卦象为风行水上，涣然成纹。涣字即水面的涣散也。

第七卦为渐卦，卦象为风行山上，渐行渐远。渐字为斩水也，如小舟行于水上缓缓而前。

第八卦为观卦，卦象为风行地上，遍观万物。观字为万物之又现也。

离宫八卦。

第一卦为大有卦，卦象为天上有火（或日），光明在上，万物莫不被其覆盖，如同阳光对于天下大的拥有。大有就是大的拥有。

第二卦为睽卦，卦象为泽上有火，泽上之火是为了烧掉茂密的芦苇发现其中潜藏的飞禽走兽，因此有窥探的用意。睽字从目从癸，癸乃归也，睽即为目光之所归。

第三卦为离卦，卦象为上下皆火，为大火由内而外的蔓延。离字似锅台与大锅结合的形象。

第四卦为噬嗑卦，卦象为火上雷下，火势炎上，内部哔啵之声如同雷响，有什物被火吞噬。噬嗑，噬为张嘴，嗑为合嘴，一张一合，形同吃喝。

第五卦为鼎卦，卦象为风如火中，明火在上，下风鼓之，为铸鼎或者以鼎煮食的形象。鼎字为左右围绕众人瞩目的形象，很神圣的事物，譬如食物或者祭祀的用品，鼎兼有这种作用。

第六卦为未济卦，卦象为火上水下，水火背道而驰，想要用火煮水或者用水灭火的目的就不会达到。未济，就是没有渡过河流，目的也没有达到。

第七卦为旅卦，卦象为山上有火，火势必然蔓延。旅字即为一方之行走也。

第八卦为晋卦，卦象为地上有火，火势上升。晋字乃亚于日也，像太阳一样光照大地，予人为声名显赫地位上升。

兑宫八卦。

第一卦为夬卦，卦象为天上有泽，此泽为天山一丝阴云，瞬间必将消失。夬字为人被斩头斩腰的形象。

第二卦为兑卦，卦象上下为兑，泽上泽下为飞禽走兽的天堂，远近、高低欢悦一片。兑字为人哈哈大笑时眉飞色舞的表情。

第三卦为革卦，卦象为火入泽中，结果只有一个，那就是枯草败叶的被革除。革字如同車（今车）字被蒙上了一层草皮，又似枯草的被更替。

第四卦为随卦，卦象为泽上雷下，内心感动而外表喜悦，定然主动追随；动于泽下，泽水必然随之流动。随字从耳朵，为有所追随。

第五卦为大过卦，卦象为泽上风下，风入于泽中，所行太过。大过则是小心过度，因此酿成大的过错。

第六卦为困卦，卦象为泽上水下，水被泽困。困字为木之被围。

第七卦为咸卦，卦象为山上有泽，必然云雾弥漫。咸字为一人持戈守卫一口田地，为无心之感也。山上沼泽也为飞禽走兽之天然宝地也。

第八卦为萃卦，卦象为地上有泽，万物荟萃。萃字为草木卒立，飞禽走兽必然活动其间。

坤宫八卦。

第一卦为泰卦，卦象为地在天上，柔顺在外，强健在内，自然安泰（如果将政府为天、百姓为地的话，如此一上一下才会国家安泰）。泰字为三人戏水的形象，美好的象征。

第二卦为临卦，卦象为地下有泽，以土临泽，沼泽必然会被土所填没，危险消除；外表顺从而内心喜悦，如同上级领导对下级的亲临指导。临字左似河流，右似竹林小院，居于河畔就是临水。

第三卦为明夷卦，卦象为地中有火，明火即将夷灭。光明被包藏在地下，象征黑暗的即将来临，当此只是，应该严加防范外敌的入侵。明夷，明字包含白天与黑夜，夷字为一人持弓。

第四卦为复卦，卦象为雷动地下，一阳来复。复字为一人落日而反，为去而归来。

第五卦为升卦，卦象为风入地中，风同样也进入不了大地，所入者是因为地势的升高。升字自地下而地上也。

第六卦为师卦，卦象为地下有水，暗流涌动。师字左部似河流又似道路，右部一横如藏头、一巾如掩面或者铠甲鲜明。师字整体如一支或隐藏或暴露的队伍。

第七卦为谦卦，卦象为山在地中，山本应当高大耸立，如今反而归于地下，是山对地的谦虚。谦字为兼言也，人云亦云不自彰显。

第八卦为坤卦，卦象为地上地下，大地一片。坤字为日光照于大地，大地一片明朗。

艮宫八卦。

第一卦为大畜，卦象为天上有上，此山非真山，乃天气骤变之征兆，理应大有蓄积。时令当深秋初冬。大畜就是太多的积蓄。

第二卦为损卦，卦象为山下有泽，必然有物陷身其中。损字有为了口中传说的宝贝而动手的意思，动手则避免不了有所损伤。

第三卦为贲卦，卦象为山下有火，显而易见。贲字为三十贝所编成的装饰物，在人脖颈最为显眼。

第四卦为颐卦，卦象为山下有雷，止于外而动于内，万物得到颐养。颐字右为页，左部如编辑竹简而成之策，合起来如同一页策。竹简不动于外，文字书写于内，自然可以颐养性情。

第五卦为蛊卦，卦象为风如山中，风同样进入不了山体之中，所入者必然为山洞，洞中必然蛇虫之类众多。蛊字为皿之之虫也。

第六卦为蒙卦，卦象为山下有水，宜居之所。蒙字上为草盖，下面一豕（猪），为居家的象征。

第七卦为艮卦，卦象为山上山下，山山相连。艮字有推翻山的形象，或者当日耕作的形象，真是靠山吃山。

第八卦为剥卦，卦象为地上有山，山体剥削地方。剥字为水对山的侵蚀。

坎宫八卦。

第一卦为需卦，卦象为天上有水，为百姓之需。民以食为天，粮食又以靠天收为主，雨水是百姓最急需的东西。需字即为雨而。

第二卦为节卦，卦象为上水下泽，水入泽中，必然被泽所节制。节字为草刀也，草刀之节制草，如同沼泽节制水流一样。

第三卦为既济卦，卦象为水上火下，水在上润下，火在下炎上，水火得以结合。既济为已经渡河，木舟行于水上，水浮木，木依水，就像水火得以融合一样。

第四卦为屯卦，卦象为水上雷下，雨水未下，雷声先动，雷声未动，雨水则屯聚在乌云之中。屯字如闸门之闸水也。

第五卦为井卦，卦象为风入水中，风是进入不到水中的，所入者乃井水也。井字一口通于八方也。

第六卦为坎卦，卦象为水上水下，一片汪洋。坎字即为土之欠缺也。

第七卦为蹇卦，卦象为山上有水，难以运取。蹇字为足寒难行也。

第八卦为比卦，卦象为地上有水，比比皆是。比字为二匕并列，匕似以刀刮去鱼鳞之形象。地上有水就如鱼身上有鳞，比比皆是。

震宫八卦。

第一卦为大壮卦，卦象为天上有雷，声势壮观。壮字为手持兵器之兵士的形象。大壮就是太过壮观。

第二卦为归妹卦，卦象为泽上有雷，雷动于外，内心喜悦，为妹妹有所归属。归妹二字，归字如山旁之路，妹字为未婚之女，山路迢迢，妹子终须嫁人。

第三卦为丰卦，卦象为雷上火下，风着于内，声响达于外，如同惊雷，这是火势丰大的表现。丰字一竖贯穿上中下，言影响之深远。

第四卦为震卦，卦象为雷上雷下，震动一片。震字为雨辰也，雨之振也。

第五卦为恒卦，卦象为风入雷中，雷声轰鸣，风鼓之入于耳，经久难以平息过来。其势恒久。恒字为一日又一日用心的坚持。

第六卦为解卦，卦象为雷上水下，雷已远去，雨水已下，乌云密布之情形已解，同样农作物的旱情也可得到解决。解字为易刀解牛之角，牛的凶势被瓦解。

第七卦为小过卦，卦象为山上有雷，与山上有火相比较，雷电只是小的过失；当此雷电之时，山上也必然少有人经过。过字为小心的移动，小过为再加小心的移动，因此才会少有过失。

第八卦为豫卦，卦象为雷动地上，地上震动。豫字为予牵着象，大象奔走必然地面震动。

六十四卦的名称与卦象的关系即为如此。至于每卦的六爻之象，也经历了一个变化的过程。卦爻辞本来是系在卦象与爻象之后，是对卦象与爻象的阐释。爻象并不是以九、六标注的数字，而是如帛书《易》所云“刚爻正直，柔爻曲句”，曲句与正直就是两种不同的爻象。正直的形态如同男人的生殖器，曲句的形态如同女人的生殖器。《周易》在传承的过程中，因为此爻与彼爻的区别与关联需要分析考虑，因此用初、二、三、四、五、上来区别，对于阴阳爻又以九与六来区别。

初爻为六爻卦最下面的一爻，上爻即为六爻卦最上面的一爻。如果为阳爻，则标明初九或者上九；如果为阴爻，则标明初六或者上六。中间四爻用九几或者六几来区别。阳爻用九，阴爻用六，根源于“系辞传”“天一地二。。。”之说，一、二、三、四、五象征五方、五行，数十效九宫不用，余下六、七、八、九四个数字。六、八为阴数，七、九为阳数。《易纬。乾凿度》云“阳动而进，阴动而退。”因此阳爻用九，阴爻用六。乾元用九，在于尊阳；坤元用六，在于抑阴。对不同爻位予以标明的做法，对《易经》的传播无疑是进步的。