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天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。 从上篇笔记的那段到本文这段，中间还有一大段，这裡大概讲讲：庄子说，道真的在亏掉吗？当然没有，因为道是绝对的，绝对的东西没有成与亏。所以举了三个音乐家的例子，告诉你，只要你真的爱好，真的专心在某一方面去努力，你就能接近道了。像那种只会耍嘴皮子，坐而论道的人，是不可能见道的。 然后就开始调侃自己，说今天我说的这些话和你们说的都相似吧？还是完全不同？（“今且有言于此，不知其与是类乎？”），后面一大堆的“有言”，其实都是庄子在逗你玩呢！因为本文引用的这段就是要告诉你，之前庄子自己说的话，其实并没有什麽大的意义。所以如果你还在抓耳挠腮，耗尽心思地去思考庄子那段“有言”的话的时候，其实你已经上当了。 庄子在这裡说了两个譬喻，一个是大小，一个是时间长短，正好，讲的就是时空，也就是宇宙（四维上下谓之宇；古往今来谓之宙）。根据宇宙大爆炸理论（当今在科学上最能解释宇宙如何诞生和发展的理论），宇宙是从零点时间，经过一个极短的时间（10的-32次方秒）就膨胀到非常庞大到规模，而那个大爆炸之前的那个点，有多大？没有大小，宇宙没产生之前，没有时空概念，所以没有大小。所以，天下乃至宇宙，都是从这个点发展出来的，能比其大吗？就算是任何一座山，乃至整个地球与这个点相比，也是非常非常渺小的吧！好了，其实以上都是牵强附会的，也是我的“有言”，大家听不听都是无所谓的，因为形而上的道是无法言说的，所谓大小也是相对而言的。同样一个苹果，对人来说挺小，但对一隻蚂蚁来说就很巨大了。 说完空间，来看看时间。“殇子”就是一出生就死掉的孩子，“彭祖”传说从尧的时代一直活到了周朝，大概活了八百多年。庄子说，没有比“殇子”更长寿的了，也没有比“彭祖”更短寿的了。这是庄子在挑战我们根深蒂固对时间的认知。在我们生存著的这个宇宙，其实是四维宇宙，除了空间的三维外，还有一个时间维度。单从时间来讲，其实是一维的。所谓一维就是一条线。我们知道，线是由点组成的，而单纯地看其中一点，并没有长短大小。所以我们能说由点组成的时间轴线也有长短的概念吗？零乘以任何数，都是零，对吧？还记得庄子之前说过的“方生方死，方死方生”吧？这一刻的我和上一刻的我早就不是同一个我了。从这点来看，“殇子”和“彭祖”的寿命又有何区别？大家继续烧下脑，如果时间从一维变成二维（由线成面），又进到三维（由面成体），在这样的多维宇宙裡，还有“寿”与“夭”的概念吗？没有了。 挑战完我们的神经后，庄子就说，天、地、我乃至与万物，既是并存的，也是同一的。这个并存，说的是天地万物与我还是有客观上的区别的（形而下），但本质是同一的（形而上），从这点上没有区别，都是从同一个本源来的。这是在重申《齐物论》的核心论点了。 所以啊，庄子之前的“有言”有意义吗？庄子这时候才告诉你，“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”。嘿！我哪有什麽言可说啊！《金刚经》裡佛对须菩提说：“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”你听进去了，你就离道远了。所以，庄子不光强调“道”，更强调“道之用”，能用才是你的道。释家也是一样，要你去行，要你去证，只有证得的，才是你的。儒家更是注重行，是入世治事的学问，所以要你“格物致知”，要你“知行合一”。 那麽这个“道一”是怎麽用的的呢？后面庄子就说了，“一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。” 所以，在这个形而上的“一”，发展第一个形而下的相对的“二”，“一”和“二”统一起来的这个作用，就是“道之用”了。庄子称之为“三”。“三”是个很特别奇妙的数字：在道教有“三清”；在佛教有“三宝”；在儒家有“三纲”；在基督教有“圣父、圣子、圣灵三位一体”等等等等。好像大家在认为“三”这个能衍生万物的数字上，是出奇地统一的。 《齐物论》是“道之用”的理论基础，有了这个基础，后面《养生主》、《人间世》等讲实际行门的几篇章节才能得一以贯之。  |
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