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视 听乙丑五月
感 觉 先圣之道，所谓正心诚意克己复礼者，不过复性以和情而已。《中庸》曰：喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中节者，天理也。仁义为著。《孟子》所谓恻隐羞恶之心也。不中节者，《大学》所谓亲爱贱恶畏敬之辟也。《乐记》曰：人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。《孟子》曰：耳目之官不思而蔽于物，物交物，则引之而已。由是言之，外物内欲之交相引者，感觉为之也。故《乐记》曰：先王慎所以感之者。
二 感
五根受五尘，皆足以生感情。据美学家之所明，感形而发者弱而静，感音而发者强而动，感色而发者在强弱之间。故美学者以视听二觉为主，以其能发情也。孔子告颜子克己复礼之目曰：非礼勿视，非礼勿听。又曰：恶紫之夺朱也。恶郑声之乱雅乐也。《孟子》称伯夷之清曰：目不视恶色，耳不听恶声。此发而中节之说也。《老子》曰：五色令人目盲，五声令人耳聋，五味令人口爽。此言不中节之害也。《大学》之言正心曰：视而不见，听而不闻，食而不知其味。此养未发之说也。以上诸文，惟二条兼及味觉，然亦以声色为先。合之《孟子》所云耳目之官，足见圣贤之论感特重视听矣。
色感分类
色感之分，中人旧言五色，西人则言十色七色，然亦有归简为四色三色者，今列图如下。
黑白不在图内。凡色之光度，明与饱即为白，暗与不饱则为黑。由白至黑为灰。 今论感性，当依大别取归简者，紫蓝橙堇皆所谓补色，纯而原者赤黄青绿耳。自热奋之赤，经橙黄绿而渐沉静，终至于寒敛之青，自然之序也。美学家又有所谓明暗进退之分，表之如下。 由是观之，赤黄属于动发，青绿属于静敛。观美学家之论生情，固判然为二类矣。赤感活动、兴奋、华丽、矜夸、热情、真心。黄感尊严。绿感静止、默思。青感沉静、忧郁、和平。紫居青赤两极端之间，故感矛盾不安。白感高洁、沉静、潇洒。黑感沉严、庄重、哀绝。若此等说，但大略耳。以中人五行之说解之，无不合也。赤，火也，发也。白、黑，金、水也，敛也。黄，土也。绿，木兼土也。一较发，一较敛。青，木也，初发故感敛也。
声感分类
声感之分，美学家不详，仅分强弱高低音量多少而已。中国古书则有分者莫古于《乐记》。前后两节皆以哀乐爱敬别为六种，前言由心生声，后言由声感心。今依类次表之如下。
吾今所序，由爱而至喜，由敛而渐放，皆柔也。怒则放之刚，敬则刚之敛也。哀极敛而与爱近矣。然此但大略耳。若其因地而论，则云：郑音好滥，淫志；宋音燕女，溺志；卫音趋数，烦志；齐音敖辟，乔志。就《诗》而论，则云宽而静柔而正者，宜歌《颂》；广大而静疏达而信者，宜歌《大雅》；恭俭而好礼者，宜歌《小雅》；正直而静廉而谦者，宜歌《风》；肆直而慈爱者，宜歌《商》；温良而能断者，宜歌《齐〉。因器而论，则曰：钟声铿，铿以立号，号以立横；石声磬，磬以立辨；丝声哀，哀以立廉；竹声滥，滥以立会；鼓鼙之声灌，瓘以立动。此皆复杂之事，非音之分类。盖地非一音，土风特其大齐，《诗》乃既和之音，全体节奏，非单音也。器音虽别，亦各具律度，其所云何立者，大抵所谓音色耳，非音之本身也。自《乐记》以后，乐家但言律度，无言感情者，文章亦资声韵以感人，而文家亦皆行而不著，习而不察，至于词曲资于声者，益较文诗为多，乃有论者言及韵之特色。周济《论词杂著》曰：东、真韵宽平，支、先韵细腻，鱼、歌韵缠绵，萧、尤韵感慨，各具声响，莫草草乱用。明王骥德《曲律》曰：各韵为声不同，如东钟之洪，江阳、皆来、萧豪之响，歌戈、家麻之和，寒山、桓欢、先天之雅，庚青之清，尤侯之幽，齐微之弱，鱼模之混，真文之缓，车遮之杂，人声支思之萎而不振，至侵寻、盐咸、廉纤，开之则非其字，闭之则不宜口吻。此二说虽疏阔，亦今音之实状也。古书言声生情者不少，学者俏能采集而归纳之，必可得详密之类例，姑发其凡于此。
声尤重
声色相较，则声尤重。其重有三：一曰变多。色可以十色该，面声则无具备之分类，其因人因物而异之音色，尤不可具数，与臭味同。二曰感深。《乐记》所谓其感人深者也。臭昧之感情甚弱，色较强矣，犹不及声。声人耳而身之脉搏应之而俱动，闻疾音则呼吸亦疾，闻徐音则呼吸亦徐。强声之来，身心为之不安，强色不及也。三曰感易。色可以蔽，声则不可拒。必远而后不闻焉。静坐者可以闭口闭目，而不能掩耳也。故孔子答颜子为邦之问，既举损益三代之大纲，犹必曰放郑声，诚重之也。《中庸》之末，极言全德，则终以无声无臭，臭感极微而声极易也。孔子自言其造诣曰：六十而耳顺。圣之字从耳，《说文》曰：通也。《白虎通义》曰：圣者声也。闻声知情，圣、声二字古通焉。 天道声
天之道亦以声色。《说文》之说示字曰：天垂象，见吉凶。三垂，日月星也。日月星，色也。天道始于东，天时始于春。《易》曰：帝出乎《震》。《震》为雷，东方也。齐乎《巽》。《巽》为风，东南也。《河图纬》称风为天地之使，《月令》以雷之收声发声为节。韩愈曰：以鸟鸣春，以雷鸣夏，以虫鸣秋，以风鸣冬。言四时之情状以声明也。《乐记》曰：天高地下，万物散殊，而礼形矣。流而不息，合同而化，而乐生焉。夫合同而化者，风雷之功也。雷起于下而上风起于上而下。故《孔子闲居》曰：风霆流行，庶物露生，无非教也。风雷者，天之乐也。无风雷则天地否而生生息矣。造化所以久大也。故《易》曰：雷风恒，风雷益。苏洵之论乐，前半谬而后半则精。其言曰：雨，吾见其所以润万物也。日，吾见其所以燥万物也。风，吾见其所以动万物也。隐隐谹谹而谓之雷者，彼何用也？阴凝而不散，物蹙而不遂，雷一震焉，而凝者散，蹙者遂。曰雨者，曰日者，曰风者，以形用。曰雷者，以神用。用莫神于声，故圣人因声以为乐。此义得诸《易·系辞》。《易·豫》之《象》曰：雷出地奋豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考。《郊特牲》曰：凡声，阳也。阳充周于天地之间，故声无不达。《郊特牲》曰：殷人尚声，声音之号，所以诰召于天地之间也。印度六派哲学之争为声常住论。前弥曼萨派于六派最先，即以此论为旨。其后胜论尼也邪及佛教皆反之而相争，佛教分裂，诸部之争亦为佛音论。大众部谓佛以一音应一切机，发一声而众生听者随类应解。上座部则反之。声常住论由奉吠陀而起，认其祈祷词为无限常住之神秘力。如唵字等，下开佛教之真言宗，以持咒为教，纯以声用，音误则不验。蒋湘南《经咒本旨》谓声音之道通于万物之神明，是也。道教亦然，其所谓皇人传书、金书玉篆者，世多疑其传授，不知彼固谓是诸天内音隐韵之名，彻万天，流九地者也。其屈曲之形，盖心理家所渭官能交错之音色耳。
礼 乐
圣人之发而中节则谓之礼乐。礼乐者，自然之天则乜。形色中乎礼，音声中乎乐，曾子所谓容貌颜色辞气也。《冠义》亦云：礼义之始在乎正容貌，齐颜色，顺辞令。《记》称禹之德曰声为律，身为度。《乐记》曰：君子反情以和其志。奸声乱色，不留聪明。然后发以声音，而文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管，奋至德之光，动四气之和。五色成文而不乱，八风从律而不奸。《容经》曰：圣王居有法则，动有文章，趋以采齐，行以肆夏，步中规，折中矩。此皆圣德之形容也。其自修也，即其所以化人也。吾撰《一事论自注》曰：夫欲善其行，必善其心。人藏其心，不可测度，而教者之力几穷神哉，圣人乃由耳目以达之。已应乎天则而行礼使之视而感焉，已发其和声而作乐使之听而感焉，由外之官以治内之情。盖人之表出其情不过言动，而人之纳人他人之情不过视听，人格之交通专赖四者。故孔子告颜子以四目也。《中庸》之末曰：《诗》云：予怀明德，不大声以色。声色之于以化民末也。此谓声色非本耳，非谓无用声色也。孔子赞尧曰：焕乎其有文章。文字之本义指色，章字之本义指声。，礼主形色而乐主音声。《春秋左传》载臧哀伯曰：火龙黼黻，昭其文也；五色比象，昭其物也；锡鸾和铃，昭其声也；三辰旂旗，昭其明也。是礼器亦兼用声矣。乐舞相连，舞以摹其形容。西人论戏剧谓最足表现人格，亦即此义，是乐曲亦辅以形矣。若乐音之道，则《记》详矣，固不必赘述也。
形 容
感受则声重于色，表现则动重于言。言，声也。动谓之容，形色也。古之书，色无分类而声有分类，言无分类而容有分类。贾谊书有《容经》一篇，盖古礼之遗。分为志、视、言、容四纲，于容尤详，备举坐立行趋之目。而其首说曰：四志形中，四色发外。惜其止书成法，又以朝廷、祭祀、丧纪、军旅分之，为太隘耳。诸《礼记》中，亦多言容者。古人以容观德，且卜其祸福。《左氏》所载甚多。谊书有礼、容《语》二篇，即录其事，惜亡其一，尚可采补。汉时徐生以善为颂，狎容，世为礼官，不通经而但传容，郡国且有容史，盖徒执定法而屑屑焉习之，斯为弊耳。《孟子》曰：形色，天性也，惟圣人然后可以践形。曰：动容周旋中礼者，盛德之至也。盖形为心之表也。然心态固指挥体容而体容亦可以变易心态。心之动体，即所谓礼本，著诚去伪。《记》言之详矣。体之动心，古亦有言者。《老子》曰：驰骋田猎，令人心发狂。《孟子》曰：蹶者、趋者是气也，而反动其心。形之不可不饬也如是。美人杰姆士曰：不使热烈之情发泄，则彼自消灭。当怒而暂抑，使头脑冷静，则觉所以怒之故甚可笑，怒亦不得发矣。反之，终日垂头而叹，一切外感皆应以懊丧之声，则悲从中来，缠绵不能去矣。又曰：吾侪若欲自克所不欲有之情绪，则必择吾所欲养之情绪，而模拟其外表动作。初必勉强，而沉静反复不已，喜气慈和，必代忧郁而起，眉平眼正，挺身直立，勿藏胸屈腹，语声放大，遇人行礼，如是，则汝心纵不融化，亦必淡薄矣。此言正容可以和情，与《孟子》语意相会。知此，尚何疑礼文为矫伪邪？
乐 德
《孔子闲居》曰：夙夜基命宥密，无声之乐也。威仪棣棣，不可选也，无体之礼也。盖圣人之论行也，以色譬昭著之外行，以声譬潜隐之内德。外行者，动作也。内德者，心理学家所谓人格也。盖知党情绪虽纷纷不一，而人格则统一，犹之八音并奏，而所以成律则一音为首。《乐记》曰：德者，性之端也。乐者，德之华也。又曰：乐所以象德也。《郊特牲》曰：奠酬而工，升歌发德也。此即《易·豫·象》作乐崇德之义也。孔子闻《韶》、《武》而窥其美善之隐焉。《乐记》所谓惟乐不可以为伪也。圣人者，致和者也。和字之本义谓音律。故《孟子》赞孔子曰：金声玉振，集大成。此谓较清任和之人格为全备也。夫清任和但未大全耳，固已圣矣。人必有人格，即未至于清任和，亦必言行有本末焉，乃可以为成人也。故孔子论狂简曰：斐然成章，不知所以裁之。《孟子》曰：君子之志于道也，不成章不达。斐然者，犹《诗》颂卫武为有斐君子，以色譬也。成章又以声譬色也。孔子论子路之未化，则曰：由之瑟，奚为于某之门。此直以声譬也。《论语》曰：兴于诗，立于礼，成于乐。《孔子闲居》曰：志之所至，诗亦至焉。诗之所至，礼亦至焉。礼之所至，乐亦至焉。诗，志也。礼，行也。乐，内德也。立志而后正行，而后纯德焉，次第固如是也。惟乐之深达于人格，故《虞书》曰：夔典乐，教胄子，直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。《周官》曰：大司乐掌成均之法，以乐德教国子，中和祗庸孝友。《记》载大学之制曰：大师诏之瞽宗。
声 闻
圣人非不贵声闻也。《孔子闲居》曰：三代之王也，必先其令闻。《书》述尧曰：声教讫于四海。《诗》赞文王曰：适骏有声。盖圣者之治天下，非家至而日见之也，实至而风声自树，不遗远焉。故《孟子》曰：仁言不如仁声之人人深也。《三百篇》屡言义问终誉，岂好名乎？
乐生于人心
《记》论之详矣。即以乐声论，亦人声为重，而器声次之。故《记·郊特牲》曰：歌者在上，匏竹在下，贵人声也。《世说》载孟嘉曰：丝不如竹，竹不如肉，渐近自然。宋世沈存中精于乐律，而其论则贵人声。今附录之。《梦溪笔谈》曰：古诗皆咏之，然后以声依咏以成曲，谓之协律。其志安和，则以安和之声咏之；其志怨思，则以怨思之声咏之。故治世之音安以乐，则诗与志，声与曲，莫不安且乐。乱世之音怨以怒，则诗与志，声与曲，莫不怨且怒。此所以审音而知政也。诗之外又有和声，则所谓曲也。古乐府皆有声有词连属书之如曰贺、贺、贺，河、河、河之类，皆和声也。今管弦之中缠声，亦其遗法也。唐人乃以词填人曲中，不复用和声。今声词相从，唯里巷间歌谣及《阳关》、《捣练》之类稍类旧俗。然唐人填曲，多咏其曲名，所以哀乐与声尚相谐会，今人则不复知有声矣。哀声而歌乐词，乐声而歌怨词，故语虽切而不能感动人情，由声与意不相谐故也。又曰：后之为乐者，文备而实不足师之。志主于中，节奏谐声乐而已。古之乐师皆能通天下之志，故其哀乐成于心，然后宣于声，则必有形容以表之。故乐有志，声有容，其所以感人深者，不独出于器而已。 |
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