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《三般见解》 吾昔作文论“感、觉、悟”，今复读佛典，另有所悟，再论“三般见解”。 《五灯会元》卷十七载吉州青原惟信禅师语云：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水；及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。大众，这三般见解，是同是别？”（见《五灯会元》，中华书局1984年版下册，1135页） 青原惟信乃临济宗南岳下十三世。其开始时见山是山，见水是水，是只见到山和水之形，其本人并不带任何感情色彩，更无将自己之意识带入山水中去，更不知道山水中还包含着很多文化积淀。此时，青原惟信所见之山水即是山水——皮相之无情无意之物。此在禅家谓之“有执”。以“有执”看山水，形态于笔下者，仅有其形，而无神，更无意。此时，仅有所“感”，无觉，更无悟，是师物阶段耳。 清人况周颐云：“吾听风雨，吾览江山，常觉风雨江山外，有万不得已者在。此万不得已者，即词心也。”（见《蕙风词话》，中华书局1982年版）“有执”阶段，听风雨、览江山，而无词心也。 尔后，“见山不是山，见水不是水”，是因其“亲见知识，有个入处”。入处，即带以禅学底蕴之眼光去观看物象。如是，则物象皆“法身”也。禅家主“法身无象，应物现形”观念，天地间一切物象皆“法身”之变现，当然，山水也是“法身”之变现，是以山不是山，水不是水，此之谓“法执”。以“法执”观物，意在而形亡，见意不见形，故山水之形皆亡，此亦“山不是山，水不是水”也。 艺术、文学之至此，乃师心也，手下所写，乃心中所思，非真实物也。然心有所思，心累也；所思之物见于笔下，又非自然之物，刻意变象、抽象者，皆此境也，然非艺术之至境也。师心之精熟者，“觉”也。“觉”者，艺术之高境也，然亦非至境也。 “法执”固为禅家之境，亦非禅家之至境。当其大彻大悟之后，方知“色即是空，空即是色”，“色空一如”也。故山水即吾意，吾意即山水；山水仍是山水，然其中皆有吾意在。是以此时之山水，与始时（感）山水不同，更与他人眼中之山水不同，吾之修养意识、心境皆化与其中，寄托于其中。吾意寓于山水，吾意有所托；山水以寓吾意，山水亦有所托。禅家谓：“心不孤起，托境方生。境不自在，由心故现。心空即境谢，境灭即心空。未有无境之心，曾无无心之境。”庄子之谓“物化”，禅家又谓之“无执”。非仅见山水之皮相，亦非仅见已之意，即无执于形，无执于意，形意合一也。前言“吾听风雨，吾览江山......”风雨，江山，实在之物也，谓之第一自然。“风雨江山之外有万不得已者在”，此“在”虽在而无形，第二自然也，词人感而生之也，即意也。风雨、江山中有词心，词心寓于风雨、江山中，形意合一，此“三”也。 听风雨出于耳，览江山出于目，词心出于意，意根于性，能师性者，方能无执，无执于形，无执于心，随性而出，形见则意见，随笔而出，而非皮相之形，亦非心意苦思之形，此为至境也。至于此，诗人能即景为诗，诗皆言志言情，景与志与情合一；画家遂能即象为图，图即显意显情，象与意与情合一。不执于有象，不执于无象，不执于具象，不执于抽象。禅家云：“至人不舍幻，而过于色空有无之际。”所谓“不舍幻”者，乃不舍弃感觉世界也。“过于色空有无之际”者，乃不执著于“有“，不执著于”无“也。故凡过于求具象或过于求抽象云云，皆非至人至境也。随性而出，形也，意也，山水也，吾意也，山水即吾意，吾意即山水。凡艺术诗文之至此者，方可为大家也。图画，近人惟白石、宾虹二老能之，西人惟毕加索能之。诗歌，吾见乎民间真朴老妪能之；古之曹子建能之，李太白能之，而今之诗文从业者流，吾无所闻焉。 齐白石作品 黄宾虹作品 毕加索作品 |
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