|
古代诗学概念。始见于《礼记·经解》篇，托言孔子曰，“入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也。……《诗》之失愚，……温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也。”汉代是经学统治的时代，一切学术文化，无不受其影响。诗论亦然。上述言论，原是汉儒从经学的角度，分析古《诗》（今称《诗经》）的理论，后来逐渐从特指的《诗》，扩大泛指一般的诗歌。论其思想，则渊源于先秦儒家。孔子论《诗》，早有“思无邪”及“乐而不淫，哀而不伤”之论，要求诗歌温良平和，适中合礼。汉儒于是根据汉代封建大一统的新形势和新要求，进一步发展孔子诗论，倡立儒家的“诗教”说，要求诗歌创作和批评，必须符合“温柔敦厚”的原则。但“温柔敦厚”既是一种特殊的思想规范，又是一种积极的艺术原则。从前者言，诗之有“教”，是指封建统治者通过诗歌艺术，对臣民施行思想教化，所以《白虎通义》解释说：“教者，效也，上为之，下效之。”所称“温柔敦厚”，是封建统治阶级对于诗歌言志，抒发情感的一种特定道德规范，要求诗歌的思想表现为温柔婉顺，和颜悦色，待人宽厚。诗可以批评现实，讽刺上政，也允许抒发哀怒，但必须“发乎情，止乎礼义”（《毛诗序》），合乎分寸，“怨而不怒”。这种理论是对文学批判现实进步倾向的否定，形成了思想模式。但从艺术角度着眼，却又在一定程度上符合艺术发展的规律。“温”，颜色温润如玉，指诗歌外现的光彩；“柔”，指“情性和柔”，是性格和外在风貌；而“敦厚”则是内容充实、思想深遂、质地浑厚的样子。综合言之，“温柔敦厚”的艺术原则，指的是充实、浑厚而深刻的内容，通过温润柔和的艺术风貌，来加以委婉曲折地表现。这就是唐孔颖达所解释的“依违讽谏，不指切事情”的意思。汉儒的“诗教”说，对于传统诗论产生了很大的影响。有的人从艺术角度加以积极发扬，把“温柔敦厚”与诗歌的比兴艺术相联系。清焦循云：“夫诗，温柔敦厚者也。不质直言之而比兴言之，不言理而言情，不务胜人而务感人。”（《雕菰集·毛诗郑氏笺》）王士禛更以“一唱三叹”来发挥，认为诗歌的“温柔敦厚”，就是含蓄温藉，韵味无穷（参见《池北偶谈》）。这就为诗歌的艺术联想开拓了广阔的天地，具有一定的合理因素。但是，如果趋之极端，因此而否定痛快淋漓的豪放风格，又可能形成新的艺术框框。有人则主要从思想教化角度发挥，把“温柔敦厚”的诗教称为文学的“极则”，认为“诗教之尊，可以和性情，厚人伦，匡政治，感神明”（清沈德潜《唐诗别教集序》），强调诗歌作为统治阶级思想调节器的职能和功用。这种狭隘的功利主义，促进了诗歌的说教倾向，不利于艺术的发展。现在，作为封建社会的特殊产物，儒家诗教早已完成其历史使命。但从不同方面来总结其理论教训，对新文学的发展，还具有一定的借鉴作用。（蒋凡） |
|
|
