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2018-06-11 一、热爱自然 托物寄情中国古代的山水画，首先来自于画家的情感。自然山水是画家的一片深情。 在观赏者的眼里，画画只不过是一种爱好，一种才情的表露。而画家心灵深处的世界，其背后的辛酸，又有几人能够知晓，能够体谅到呢？ 那些秋山云壑的飘渺，那些野度无人的冷寂，可能正是画家惆怅、孤独、无奈、寄情于天地的内心独白；那些秀丽山川的幽雅，那些山光水色的旷达，也许正是出自于热爱、眷念、憧憬和向往的深情写照！  “望秋云神飞扬，临春风思浩荡。虽有金石之乐，珪璋之琛，岂能仿佛之哉！披图按牒，效异山海，绿林扬风，白水激涧，呜呼！岂独运指掌，亦以神明降之。此画精也”。这是唐代王维对山水画表现自然之美的贊叹”！北宋画家郭熙进一步说明世人为什么喜爱山水画的原因，他说：“君子之所以爱夫山水者，其旨安在？丘园，养素所常处也；泉石，啸傲所常乐也；渔樵，隐逸所常适也；猿鹤，飞鸣所常亲也。尘嚣缰锁，此人情所常厌也。烟霞仙圣，此人情所常愿而不得见也……不下堂筵，坐穷泉壑，猿声鸟啼依约在耳，山光水色滉漾夺目，此岂不快人意，实获我心哉，此世人所以贵夫画山水之本意也”。明代沈周题画诗云：“山静似太古，人情亦淡如，逍遥遗世虑，泉石是霞居”。可见，在纷纭杂尘的世界，热爱山水和对大自然的眷念，是画家追求内心逍遥，弃低俗而慕高远的理想化境界！想让那颗善良的心保持高洁，唯有远离尘嚣，徜徉于林泉之中，再用手中的笔，来体味万物美好的自然生机了！ 热爱和眷恋的情素，往往来自于对世俗的厌恶。清代松年抱怨达官贵人索画时说：本来是闲雅之事的绘画，“尚不免官场苛政所拘”，结果变的“何尝有陶情适性之乐耶”。他感慨道：“嗟乎，无怪高人逸士顿欲拨发入山绝人逃世耳”！因为无力改变现状，高人逸士都削发为僧，逃到没有人烟的深山里去了！还有明代徐谓，有时“意忽忽发狂疾，忽大笑，忽痛哭竞日”，甚至念佛也无法平复痛苦，干脆把僧服一把火烧了。可见内心深处有着多么大的冲突和无奈呀！古代很多画家，他们越感到尘世的“龌龊”，想超脱灵魂的禁锢，就会越向往逍遥自在的“世外桃园”，从而“寄情烟霞泉石间”，然后“托兴笔墨以当卧游”！当然，画家的身世遭遇不同，心理状态也大不相同。王维一生悟道，他的画静幽而旷达，诗也写得清明而空灵：“空山新雨后，天气晚来秋；明月松间照，清泉石上流”。“万壑树参天，千山响杜鹃”，“行到水穷处，坐看云起时”。处处展现了诗人抛弃红尘，洗净心浊的脱俗胸襟。沈周也很豁达，他说：“非是是非远自有，我无闻听便应空”。沈周几乎没有什么抱怨和伤怀，而是乐观地接受了所有的世态炎凉。他认为，与其抱怨和愤怒，还不如专心画画来的惬意。 苏东坡在贬谪黄州时，给一位兄长的信中说：“吾兄弟俱老矣，当以时自娱。世事万端，皆不足介意。所谓自娱者，亦非世俗之乐，但胸中廓然无一物，即天壤之内，山川草木虫鱼之类，皆是供吾家乐事也”。是啊，人生真的如梦无寄，百年哀乐终归空无，人生无常，悲来无端，何必自寻烦恼，自讨苦吃呢？画画还能陶治情操，淨化心灵，是多么高雅崇高的事呀！ 古代的圣贤和真正的艺术家，都是深情之人。没有深情，也就没有深刻的对于生命存在的热爱，以及悲悯和痛苦。一个人如果感受不丰富，不敏锐，意味着他没有资格当画家。所以画家也常出于多情钟情之辈。他天生能触物生情，又有抒发的愿望，于是才可能借助笔墨于画中托扬寄情。在中国古代画家的画中，没有什么不是情的显现，情就是画家的法。北宋郭若虚说：“书画发于情思，契之于绡绪”。触景生情，情以景生，以情运笔，笔笔生情，这是人生的高雅之情，也是画家生命的象征。而山水画那若实若虚的苍茫之感，那风神超逸的飘渺气韵，仿佛即是古代画家浪漫人生的最后象征！ 二、澄怀观道，以形媚道中国古代画家的林泉之心，除了托物寄情外，还有许多似闲云野鹤的出世画家，更大程度上是为了澄怀观道，然后试图用画来传达对道的理解和感悟，也就是以形媚道。从历史记戴可以看出，古代所有空灵洒脱的画作，全都与道家禅学的精神相关。很多画家崇尚隐逸生活，甚至出家当和尚。这种现象也并不完全是因为逃避现实，不得志或看破红尘所至。很大程度上更是一种弃低俗而慕高远的高尚情怀和追求。不少诗僧和画僧，尽管在道艺观上矛盾重重，但也增强了他们澄怀观道的决心。澄怀观道，就是融于大自然当中，让山川之灵秀之气，来涤除内心的欲念，从而体悟那赋予万事万物生生不息的“道”。明代李日华在《紫桃轩杂缀》中说：“乃知点墨落纸，大非细事，必须胸中廓然无一物，然后烟云秀色，与天地生生之气，自然凑泊，笔下幻出奇诡。若是营营世念，澡雪未尽，即日对丘壑，日摹妙迹，到头只与髹采圬墁之工争巧拙于毫厘也”。心不净，滿是俗尘杂念，即是天天临摹佳作，也和油漆工没有两样。《圣朝名画论》中说范宽：“居山林间。常危坐终日。纵目四顾以求其趣。虽雪月之际，必徘徊凝览以发思虑……遂对景造意。不取繁饰，写真山骨”。南宋画家宗炳也说：“方寸湛然，以玄对山水”。他认为观山水是澄怀观道的一个重要条件，只有走进大自然去悟“道”，作画时画面才会呈现一种幽静深远的“道”的意味。而“以形媚道”，其实就是“以形写神”，就是象外之味，画外之境。神的概念即是道。形即是技，神即是道。“以形写神”是东晋时期顾恺之的名言，它确立了中国绘画艺术高于形的观念。以形写神，虽然画的是形，却旨在表现画家心中的“道”。 道家讲无，佛家讲空。按佛学宗义讲，绘画是不能表现“空无”的。比如六祖慧能诗云：“画师五彩画虚空，落笔须知失本宗，更有唐朝吴道子，平生纸上枉施功”。布袋和尚契此也说：“吾有一躯佛，世人皆不识，人画画不成，贼偷偷不得”。就连苏东坡也认为：“纨素不画意高哉，倘着丹青坠二来。无一物中无尽藏，有花有月有楼台”。他还说：“笔墨之迹，托于有形，有形则有弊”。一落笔便是有，空和无是不能画的。但老子说：“道常无为而无不为”。道是有和无的统一，沒有无，哪来的有呢？德山和尚也说，画虽然画不出“空”和“无”，但可以象征啊，他说：“空本难图，实景清而空景现。神无可绘，真境逼而神境生”。无象依赖于万象而存在，所谓“物具空性，空由物显”，空应该是一种感悟的境界，可以在画中得到检验。古人作画，一方面是托物寄情，一方面又强调心的空灵和画境的空灵，这仿佛是一对不可调和的矛盾。因此让许多画家感到非常纠结甚至痛苦。而“以形媚道”，却恬恬能让他们得以释怀，在更加广阔的“道”的领域里畅想驰骋！宋.董逌说的好：“无心于画者，求于造化之先”。可怎么才能求造化之先呢？他又接着说：“赋形出象，发于生意，得之自然。待见于胸中者，若花若叶，分布而出矣，然后发之于外”。是说绘画行为，不是在形象上模仿对象，而是在用意上表达造化之神。沈周说：“但写生之道，贵在意到情适，非拘拘于形似之间者”。古人画画最讲一个“意”字，是写意而不是写实，画得越具象越真实，就离“道”越远。形似则神无，忘形才能得意。意境可说是形与神，写实与诗意的融合统一。画中山水是古代画家渴慕林泉而“意造”出来的，这个“意造”即是以形媚道。对于形与神，各自有着不同的体验和感悟。同是画北方山石的荆浩、关仝、范宽、郭熙等，彼此的笔墨造型，皴法都不同。同时画南方山石的董源、巨然、黄公望等，对于山石结构的理解也不同，各有各的表现方法。但他们却都有一个共同的愿望和意向，就是以林泉为神契来澄怀观道，以笔墨为媒介来以形媚道。 说到底，对于古代画家来说，道是外加于艺术的崇高要求，以形媚道只不过是一种表达方式而己。而澄怀观道，静以修心，才真正是他们崇尚隐逸生活，徜徉于山水林泉的崇高愿望和真实目的！  |
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