有些修行做功夫的人到达了清净的境界, 没有杂念妄想, 但是,见解不透彻,认为清净才是道, 认为不清净则不是道法, 于是,自己把自己给障碍住了, 夫,人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之 对于不垢不净的清静自性没有认识清楚, 执著于空,执著于清净, 不能自在,不能算是大彻大悟。 人,来不知从何处来,去不知向何处去, 来非自愿,去更非本意,几十年光景,稍纵即逝。 因而,还是卸下面具,放下包袱,像毕希纳所言: 人啊,活得自然一点吧!我们应该像一朵云, 具有云的飘逸,是否下雨总是那样飘逸。 学问到了最高的境界, 就是以最平凡、最肤浅的人做自己的老师,做自己的榜样。 用文学上的话来描写,一个人的一生呀, 由最绚烂而归于平淡,由极高明而归于平凡, 这才是真正的成就。绚烂之极归于平淡, 是一种境界,是一种修炼,是一种认识。 智慧高明的人,“因”一启动就知道结果了, 因里头就含有果,普通人要到结果出来了才知道。 所以修道人怕因,不轻易种因。 比如两个人讲话意见不合,彼此态度开始不对, 自己都不晓得自己情绪变化,不高兴就摆出脸色, 这一来就有了因,人家反应的结果当然不好。 还有,跟人讲话先皱眉头, 本来很好的事,人家也不愿意听了。 你有时跟人开个玩笑,但后果怎样有没有想过? 言者无心,可是听者有意,别人不认为是玩笑。 世界上各种宗教,所有修行的方法, 都是求得心念宁静,所谓止住。 道法修持的方法虽多,总括起来只有一个法门, 就是止与观,使一个人思想专一,止住在一点上。 用通俗的说法,就是荣辱得失不放在心上, 喜怒哀乐也不在脸上表露出来,能做到这点,凡人也能成道。 要把握住造化之主,才能够超然于物外, 超出了万物的范围以外, 所以庄子告诉我们“物化”的自在。 那么,庄子同时在这个观念里头也告诉我们, 人也是万物之一,人可以“自化”。 如果明白了“具见”, 见到了“道”的道理, 我们人可以“自化”, 我们这个有限的生命可以变化成无限的生命, 有限的功能可以变化成无限的功能。 世上有两种糊涂虫,一种学而不思,一种思而不学。 这两种人,“有些人有学问,可是没有智慧的思想, 那么就是迂闰疏远,变成了不切实际的‘罔’了, 没有用处。 如此可以作学者,教教书,吹吹牛,不但学术界如此, 别的圈子也是一样,有学识,但没有真思想, 这就是不切实际的‘罔’了。 相反的,有些人‘思而不学则殆’。 他们有思想,有天才, 但没有经过学问的踏实锻炼,那也是非常危险的。 许多人往往倚仗天才而胡作非为, 自己误以为那便是创作,结果陷于自害害人。” 个性都不是坏事,但没有真正内涵的修养, 就都会变成坏事,每个人的个性长处不同, 或仁、或知、或信、或直、或勇、或刚, 但不管哪种个性,孔子告诉我们, 主要的自己要有内涵,有真正的修养, 学问的道理就在这个地方。 最难的就是认识自己,然后征服自己,把自己变过来。 但要注意并不是完全变过来, 否则就没有个性,没有“我”了, 每个人要有超然独立的“我”。 每个人都有他的长处和短处, 一个人的长处也是他的短处, 短处也是长处,长处与短处是一个东西, 用之不当就是短处,用之中和就是长处,这是要特别注意的。 天下事没有一个“必然”的, 所谓我希望要做到怎样怎样,而事实往往未必。 假使讲文学与哲学合流的境界,中国人有两句名言说: “不如意事常八九,可与人言无二三。” 人生的事情,十件事常常有八九件都是不如意。 而碰到不如意的事情,还无法向人诉苦, 对父母、兄弟姐妹、妻子、儿女都无法讲,这都是人生体验来的。 又有两句说:“十有九输天下事,百无一可意中人。” 这也代表个人,十件事九件都失意, 一百个人当中,还找不到一个是真正的知己。 |
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