付诸实行
此章节指出，你的身、语、意即为世尊的身、语、意，至此完毕。
透过本章节的教言，我们能了悟到，我们的身等同佛陀之身，我们的语即为佛陀之语，我们的意则是佛陀的智慧心。我们的身体并非一般认为的次级堆聚，而是世尊之身，生起次第的精要。如果我们能了悟自心本性，将看到其如是样貌。我们可能认为我们的语不过是我们所说一切非善之事的混合，只会带来问题，但若能了悟心的自性，将看到此为所有咒语的精要。我们通常认为我们的心被贪、瞋、痴三毒所控制，但如果我们能了悟心的自性，就会看到此为所有佛陀智慧心的精要。这是看见自心本性的益处，这指出了：身的自性为生起次第的精要：语的自性为一切持咒的精要；意的自性为所有佛陀之心的精要。
无论我们进行什么修持，无论是生起次第、圆满次第或其他类型，修持的本质就是安住于如是法性，安住于如是之心。你有可能会误解此一观点，认为其他一切都是不必要的，我们全部所需的，就是安住于心的自性。你可能会怀疑，何必进行这所有麻烦的不同修行与方法，例如慷慨布施以累积福德等。当人们听闻这些教言时有些人可能会误解，他们认为堪布冈夏所说的是，其他所有的修行都是不必要、甚至无意义的。甚至还有个故事是，一位僧人毁坏了他的钹，因为他认为唯一要做的事，只是禅修于自心本性！但这是错误的。当你能直接进入禅修，没有进一步的其他纷扰，实属美妙；不过，生起与圆满次第、供养与累积福德，这些修持都有助于禅修。其他修持是重要的，亦即必要且有益，应该尽量多做。然而能实现所有修持本质的修持，就是禅修于自心本性。
此处的重点在于，我们不应仅止于单纯了知自心本性；我们需要加以修持。在进行自心本性的禅修时，有时候我们觉得一切都非常顺利，我们的禅修特别地清晰。然而，此情况发生时，我们不应该太高兴而执着，不应该想着我们的禅修是多么地好。其他时候我们没有任何清晰的经验，但也不需对此感到失望或沮丧。我们没有理由认为自己是糟糕的禅修者或已经失去禅修：我们不应该这么想。
我们应该做的是相续地保持强力的观照和觉性，如达波・扎西・南嘉在《阐明本然境》中所说的。当我们进行禅修时，应保持强力的观照与觉性。接着在禅修下座，当我们做所有事情之时，必须不忘记观照和觉性。无论我们的禅修看似是好或坏，都必须连续不断地保持观照和觉性。许多大禅修士说，一瞬的困惑将导致上百个困惑（一念迷，百念迷）；一旦开始困惑，就会招引更多困惑，接着又产生更多、更多的困惑，最终你便有上百个不同的困惑。或是你有一个念头，导致一个又ー个的念头，最终你将有上百个念头。这可不是我们想要的；我们需要仰赖强力的观照和觉性，免于成为困惑迷妄的牺牲品。
这就是我们何以需要修行之因。我们需要认出心的自性，并认出现象的自性，然后以观照和觉性保任之。达波・扎西・南嘉说，这不应是偶发的观照或觉性；我们需要的是广大且全面的观照与觉性。如果只是偶发的观照，将无法真正帮助我们。如果观照和觉性是持续不断的，我们将能生起觉受，而这将帮助我们。因此，我们需要的修行方式是，首先思量心的自性如何，然后了知并经验心的自性。一旦认出心的自性，就需维持此认出。
最重要的是，对佛法要有信念和信心。你自身应认为，你正领受着佛法的美妙教言：你必须有信心。第二重要的是，应仅安住于等持中，不试着做任何事或改变什么。
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