           「爾時，人皆墮撓撈河，湯沸涌躍，下底有八寸蒺䔧刺，刺人身血流灑，但有其骨，便沸涌躍轉上人，毒痛不可忍，風吹至岸邊草，刀逆向內，截人頭面耳鼻身體手足，毒痛不可忍，過惡未解故不死，泥犁旁即問人言：『欲求何等。』報言：『我但苦飢渴！』泥犁旁便各各取人撲著燒熱地，以消銅灌人口中，脣舌咽喉皆燋，身體五臟腸胃皆燋，便下過去，毒痛不可忍，過惡未解故不死。河兩邊有鐵樹，泥犁旁便取人舉著鐵樹下，樹生刺刺下垂，刺人身體，血肉流墮，餘但有骨，風起吹人身體，平復如故；有鳥名鐵烏喙，啄其頭噉其腦，在頭上住，啄取人瞳子，人欲下鐵刺向仰刺人，欲上向下刺人。爾時人走行欲求解脫，還墮撓撈河中，湯沸涌躍墮底，為蒺䔧所刺如故，上堓浮風吹堓邊，刀逆截傷人頭面耳鼻身體手足，毒痛不可忍，過惡未解故不死，樹泥犁旁問言：『欲求何等？』言：『我但苦飢渴！』便持消銅灌口中，脣舌咽喉腸胃皆，燋爛，便下過去。上堓邊，泥犁旁復著堓邊樹上，欲下上刀逆刺人；有鳥名那尼喙，啄人頭噉其腦，在人頭上啄人瞳子，欲上下刺逆向刺人，毒痛不可忍，過惡未盡故不死。復還墮撓撈河，在中毒痛如故，風復吹至堓邊，草刀逆刺剝人如故，泥犁旁復問人言：『欲求何等。』報言：『但苦飢渴！』以其消銅灌其口中如故，燒炙毒痛不可忍，在其中甚長久，已後乃從撓撈河得出，便走欲求解脫。
「有泥犁名狼野干，縱廣二萬里，人悉入其中，狼野干自然在前住，身中出火焰，所齧人身肉，應其口而食之，毒痛不可忍，飛鳥共來，啄噉人者，脫人眼者，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在其中甚長久，已後乃從狼野干泥犁得出，便走欲求解脫。
「有泥犁名寒氷，縱廣二萬里，人悉入其中，風周匝四面起寒冷，吹人身肌膚皮肉筋骨入髓中，用是故便於中死。」
佛言：「何以故名為黑耳泥犁？若有人墮黑耳泥犁中者，黑風熱沙，雨其身上，即隨墮地，焦皮肌膚骨肉脂髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名為黑耳。復有餘因緣，復次，黑耳大泥犁，其有人墮中者，以燒鐵黑索縛其身，風便勒結之，斷其身皮肌膚，破骨出髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名黑耳。復次有因緣，墮其黑耳大泥犁中者，泥犁旁以黑鐵燒熱繩，纏裹人身，焦皮肉肌膚骨髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名為黑耳。復次，其有人入大黑耳，泥犁旁以鐵繩，左右絞其人身，以鋸截之，以斧斷之，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名為黑耳。復次，人在其中甚長久，燒炙毒痛，乃從黑耳泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名黑火，縱廣二萬里，人悉入中，黑火從當身出，繞身三匝還入身，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在泥犁中甚長久，乃從黑火泥犁中出，隨次入如前十六泥犁，至寒氷泥犁乃命過。」
佛言：「何以故名為僧乾泥犁？其有人墮僧乾大泥犁中者，自然兩鐵山出火，火山合拍泥犁中人，破碎其身，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，是故名為僧乾。復有餘因緣，復次，若有人墮僧乾大泥犁中者，人悉入其中，有兩山相拍，罪人身皆破碎解墮，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，是故名為僧乾。復有餘因緣。人在其中甚長久，乃從大僧乾泥犁中出，便走欲求解脫。復次，入十六泥犁如前，復至寒氷泥犁乃命過。」
佛言：「何以故名樓獵泥犁？其有人墮樓獵中者，泥犁旁各各取人著鐵銚中，人大喚呼，大毒大痛，是故名為樓獵。復次，有罪人墮樓獵泥犁中者，泥犁旁取人著鐵鼎中，大毒大痛噭喚，是故名為樓獵。復次，其有罪人墮樓獵泥犁中者，泥犁旁各各取之著鐵釜中，大毒大痛噭喚，是故名為樓獵。復有餘因緣。罪人在其中甚長久，乃從樓獵泥犁中出，便走欲求解脫，復隨次入十六泥犁如前，至寒氷泥犁乃命過。」
佛言：「何以故名為大噭喚？其有人墮大噭喚泥犁中者，泥犁旁各各取其人身，著大銚中煮，極毒痛大噭喚，是故名為大噭喚。復有餘因緣，其有罪人，墮大噭喚泥犁中者，泥犁旁各各取其人身，著大釜中，甚毒痛大噭喚。復有餘因緣，其人墮大噭喚泥犁中者，泥犁旁各各取人，著鼎鑊中煮，甚毒痛大噭喚。是故在其中甚長久，乃從大噭喚泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁如前，至寒氷乃死。」
佛言：「何以故名為燒炙？其有罪人墮大燒炙泥犁中者，泥犁旁各各取人，著鐵舍中，自然出火燒炙毒痛，是故名為燒炙。復次，其有罪人，墮大泥犁燒炙中者，泥犁旁牽人入鐵交露中，自然有火，燒炙毒痛，是故名為燒炙，過惡未盡故不死。復次，其有罪人墮大燒炙泥犁中者，泥犁旁牽人入鐵堂上，自然有火，燒炙毒痛，是故名為燒炙。罪人在其中甚長久，乃從燒炙泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁如前，至寒氷泥犁命過死。」
佛言：「何以故名為阿鼻摩訶？其有罪人，墮阿鼻摩訶泥犁中者，眼但見惡色不見善色，耳但聞惡聲不聞善聲，口所食但得惡味不得甘美，鼻所聞臭不聞好香，身所更但得惡意，所念法但有惡無善，是故名為阿鼻摩訶。復有餘因緣，有罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者，東壁火焰至西壁，西壁火焰至東壁，南壁火焰至北壁，北壁火焰至南壁，上火焰下至地，地火焰上至上，六面火來，燒炙人毒痛，是故名為阿鼻摩訶。復次，其罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者，彈指頃無有樂，是故名為阿鼻摩訶。罪人在其中甚長久，乃從阿鼻摩訶泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁如前，至寒氷泥犁乃死。」
佛言：「大鐵圍山外，閻浮利天下南，有閻羅王城，縱廣二十四萬里，以七寶作七重壁，七重欄楯，七重刀分，七重行樹，園觀浴池，周匝圍繞，金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁水精門，水精壁琉璃門，赤真珠壁馬瑙門，馬瑙壁赤真珠門，車𤦲壁一切寶門，上有曲箱蓋交露，下有園觀浴池，有種種樹葉花實，出種種香，種種飛鳥，相和而鳴。」
佛言：「人身行惡口言惡心念惡，死後墮此閻羅王泥犁中者，泥犁旁便反縛罪人，以見閻羅王，白王言：『此諸人悉不孝於父母，不承事沙門道人，不畏後世禁忌，願王隨所知而罰之。』王即呼人前，安諦審實，問其人：『汝昔在世間時，不見人年老百二十，頭白齒落，面皺皮緩，氣力衰微，持杖而行，身體戰慄？』其人言：『已見。』『何以不自念：「我亦當如是老極，無有能脫不老者。」何不自改身口意為善？』人對言：『我實婬亂。』王言：『今我當便問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非親屬知識過，亦非先祖去人過，亦非沙門婆羅門過。汝作惡，身自當受。』第一閻羅王問，王第二安諦審實問：『汝昔在世間時，為不見人男女病，困劣著床，惡露自出，身臥其上，不能坐起，居人坐起飲食之？』其人對言：『已見。』王言：『汝何以不念：「我亦當如是病瘦。」自改身口意為善？』『我實婬亂。』王言：『今我當便問汝婬亂之意，是過亦非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非親屬知識過，亦非先祖去人之過，亦非沙門非婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第二閻羅王問，王第三問：『汝昔在世間時，為不見男女死時，身體壞敗，破碎如林木棄捐，為烏鳥蟲蟻狐狼所食，若有燒者葬埋者？』其人對言：『已見。』『汝何以不自念：「我亦當如是死。」當自改身口意為善？』『我實婬亂。』王言：『我當問汝婬亂之意，是非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第三閻羅王問，閻羅王第四問：『汝昔在世間，為不見小兒無所知屎溺自身？』其人言：『我已見。』『何以不自念：「我本亦如是。」當自改身口意為善？』『我實婬亂。』王言：『今我當問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第四閻羅王問，閻羅王第五安諦審實問：『汝昔在世間時，為不見郡國縣邑得盜賊犯事殺人者以見白王，王勅使四支梟掉之；若著釜中煮，若生燒之；若閉著牢獄，掠笞毒痛；若斷手足鼻耳，若生貫之，若斷頭，種種酷毒之？』其人對言：『已見。』『汝何以不自念：「我若有過，亦當取我如是。」當改身口意為善？』『我實婬亂。』『當問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第五閻羅王問，便持付泥犁旁，即各各取人倒著泥犁，泥犁城廣長，各四萬里，窈窈冥冥。」
佛爾時說偈言：
「四方有四門， 諸角治甚堅，
垣壁以鐵作， 上亦用鐵覆， 其地悉布鐵， 火悉自然出。 「其界有十大泥犁：第一名阿浮、第二名尼羅浮、第三名阿呵不、第四名阿波浮、第五名阿羅留、第六名優鉢、第七名修揵、第八名蓮花、第九名拘文、第十名分陀利。」
佛言：「何故名為阿浮？阿浮泥犁中罪人，自然生身，譬如雲氣，是故名為阿浮。何以故名為尼羅浮？尼羅浮泥犁中罪人身，譬如鹿獨肉，是故名為尼羅浮。何以故名為阿呵不？阿呵不泥犁中罪人，甚大苦甚大痛喚呼，是故名為阿呵不。何以故名為阿波浮？阿波浮泥犁中罪人，甚酷甚痛，大呼㖒喚，是故名為阿波浮。何以故名為阿羅留？阿羅留泥犁中罪人，甚苦甚痛，欲喚呼不能，但動舌，是故名為阿羅留。何以故名為修揵？修揵泥犁中罪人，身譬黃火，是故名為修揵。何以故名為優鉢？優鉢泥犁中罪人，身青譬如優鉢，是故名為優鉢。何以故名為拘文？拘文泥犁中罪人，身色黃白，譬如拘文，是故名為拘文。何以故名為分陀利？分陀利泥犁中罪人，身色赤如分陀利，是故名為分陀利。何以故名為蓮華，蓮華泥犁中罪人，身紅色，是故名為蓮華。」
佛言：「譬如有百二十斛四升篅，滿中芥子，百歲者人取一芥子去。比丘！是百二十斛四升芥子悉盡，人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼羅浮泥犁中者，百歲取一芥子，盡二千四百八十斛芥子，乃得出耳。在阿呵不泥犁中，百歲取一芥子，盡四萬八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中，百歲取一芥子，盡九十六萬三千三百斛乃得出。在阿羅留泥犁中，百歲取一芥子，盡千九百二十六萬四千斛乃得出。在修揵泥犁中，百歲取一芥子，盡三億八千萬五百二十八斛乃得出。在青蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡八十六億五百六十斛乃得出。在黃白蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡千七百二億萬一千二百斛乃得出。在拘文蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡三萬四千四百億二十二萬四千斛乃得出。在紅蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡六十萬八千八百億四百四十八萬斛乃得出。二十小劫為半劫，有人名句波利，墮紅蓮華泥犁中，坐誹謗舍利弗、摩訶目揵連。」
佛於是說偈言：
「若有人發起者， 從口語出刀刃，
坐語說惡之事， 便還而自截傷。 若有誹反歎譽， 可歎者反誹謗， 口說惡猶重過， 口過重不安隱。 譬如人博掩者， 是諸惡過薄耳， 有惡意向賢者， 是過為最重大。 泥犁浮有百千， 阿浮有三十五。 「閻羅王晝夜各三過燒熱銅，自然火在前宮中，王即恐畏，衣毛起竪，即出宮舍外，外亦自然有，大王大怖懅還入宮，泥犁旁便各各取閻羅王，擿燒鐵地，持鐵鉤鈎其口皆開，以消銅灌王口中，燋喉咽以皆燋腹中腸胃五臟，銅便下過去燒炙，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，世間其有身行惡、口言惡、心念惡，死後墮惡道，燒炙毒痛，如泥犁中罪人。世間人其有身行善、口言善、心念善，死後皆生天上。」
佛於是說偈言：
「王使神呼問之， 人民所作惡過，
其人常而憂毒， 人用是身勤苦。 知當問不作惡， 即奉行賢善法， 若有恐見因緣， 生但有病及死。 無因緣便解脫， 生病死便滅盡， 得安隱甚快樂， 即見在得滅度。 一切恐怖畏懅， 度無為獨有常。」 大樓炭經阿須倫品第五
佛言：「須彌山下深四十萬里中，有阿須倫，名抄多尸利。其城郭廣長各三百三十六萬里，以七寶作之，甚姝好，金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙，周匝圍繞。有七重壁欄楯、七重刀分、七重行樹，高八萬里，長六萬里，皆以七寶作也。四方有四門，門高百萬里，廣六千里。一一門邊，各各有十阿須倫居止，以七寶作殿舍，七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹，周匝圍遶。樹有青色者、紅色者、黃色者、白色者，有葉樹、華樹、實樹。樹上有飛鳥止，名為鶴孔雀鴝鵒白鴿，悉在樹上，甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫東出四萬里，中有阿須倫城郭，廣長各三十六萬里，以七寶彩畫姝好，金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙，作七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹，周匝圍繞。四方有門，門高十萬里，廣六萬里，各各有三百阿須倫止。周匝圍遶，有七重流水甚深滿，中有青蓮華，黃蓮華，紅蓮華，白蓮華，其底沙皆金，邊有樹，青色者，紅色者，黃色者，白色者，有葉樹、華樹、實樹，樹上有種種飛鳥止，甚姝好相和而鳴。抄多尸利阿須倫南出四萬里，中有阿須倫，名波陀呵阿須倫。城郭廣長各四十六萬里，以七寶彩畫姝好，七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹。四方有門，門高十萬里廣六萬里，一一門各有三百阿須倫止。周匝有七重流水甚深滿，其水底沙皆金。中有青紅黃白蓮華，有七重壁、七重欄楯，刀分、行樹，周匝圍遶。有青紅黃白樹，生葉華實樹，樹各有種種飛鳥，甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫西出四萬里，有阿須倫名波利。其城郭廣長各三十六萬里，皆以七寶彩畫姝好，作七重壁，欄楯刀分，樹木垣牆，高十萬里，廣六萬里。四方有四門，門高十萬里，廣六萬里，皆以七寶作門，一一門邊，各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作，七重壁、欄楯、刀分、樹木，七重流水甚深滿，其水底沙皆金，亦有青紅黃白蓮華，亦有青紅黃白樹生葉華實，上有種種飛鳥，甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫宮北出四萬里，中有羅呼阿須倫。其城郭廣長各三十六萬里，亦以七寶彩畫姝好，作七寶壁、欄楯、刀分、樹木，周匝圍遶。垣墻高十萬里，廣六萬里。四方有四門，門高十萬里，廣六萬里，一一門邊，各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作，七重壁，七重欄楯、刀分、樹木，周匝七重流水深滿，中有青紅黃白蓮華，其底沙皆金。復以七重欄楯、刀分、樹木，周匝圍遶，有青紅黃白樹，生華葉實，上有種種飛鳥，甚好相和而鳴。
「抄多尸利阿須倫城，中有大樹，名為畫過度，高十二萬里，周匝亦十二萬里，根深二萬里，莖圍四萬里，常有花實。抄多尸利阿須倫身高二萬八千里，有高二萬四千里者，有高二萬里，有高萬六千里者，有高萬二千里，有高八千里，有七聲者，長六聲者五聲者四聲者三聲者二聲者，最小者長半聲。抄多尸利阿須倫宮有四品常待風持之。何等為四？一者不可壞風、二者堅住風、三者持風、四者上風。是為四品風，主持水在上如浮雲矣。」
大樓炭經卷第二
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