 《庄子》中有一句话：大知闲闲，小知间间。这里的知，指智慧。意思是说，大智慧的人总是很悠闲，他们或静坐于小河之畔，或踱步于绿山之间，即便在俗世做个老板，也是一个甩手掌柜，品香茗笑谈事务，居高宅指点江山。这里体现了老子“为无为，事无事，味无味”的思想。 而小智慧就不一样了，他们没有一点空闲，整天忙忙碌碌，满脑子装着各种事情，似乎地球是因他而转，天空因他而蓝。 我们身边总有那么一些人，整天忙呀累呀的，从早忙到晚，没有一点时间。白天忙公司的事，晚上忙着应酬，半夜三更归家。我们仔细想想，我们真的有那么多事可以忙吗？我们每天都在忙些什么？就算不那么忙又能怎样？当我们走大街上，每个人行色匆匆，手里拿着手机在不停地打电话、刷微博、刷微信。我们似乎进入一个陌生的世界。其实，大部份的忙碌都与现实无关，或者说，是在逃避现实。 很多时候，我们选择忙碌是因为想极力摆脱空虚，而并非真正的日理万机，而致使我们没有太多的时间静下来思考，因此，慢慢地便成了瞎忙。俗话说，君子动口不动手。我姑且把君子理解成有智慧的人，也就是说，做事动脑子、用智慧的人是不用整天忙忙碌碌的，动动嘴巴就好了，因此，他们才是真正的脑力劳动者，而其它的人则变成了体力劳动者了，因为，大学毕业参加工作以后才发现，实际上大多数人的工作与学校里所学的知识毫无关联，因此，上班以后，大部份工作反倒成了体力活。 世人认为，一个人很忙碌说明他重要，一个人话语多说明他懂得多。真的是这样吗？在庄子的眼里，这充其量是小智慧罢了。这些人不知道自己生，不知道自己死，只知道在短暂的生命中忙乎，整天在各种事务中奔波，犹如在一个巨大的泥潭中挣扎而不能自拔。这也就是庄子“大言炎炎，小言詹詹”的含义。大言就是圣人之言，犹如太阳一般普照大地，但默默无语，也就是老子所说的“不争而善胜，不言而善应。” 当然，小言就是俗人之言，那可就啰嗦了，犹如农家的小媳妇，三人一聚，就是好戏一台，整日喋喋不休，费尽心机，浪费生命，却全无意义。道教有一句话叫做：口开神气散。舌动是非生。说话不仅会伤神，而且还是产生是非的一个根源。小智慧的人最爱用言语争高比低，靠谈吐显示自己，以突显自己已经很薄弱的存在感。细细想来，我们每天所说的话当中，有多少能真正传达有效信息呢？大多都是些废话而已。 老子说：我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。可以说，老子的这句话完全可以作为我们为人处世的格言，也是明哲保身之道。 慈，即爱人、爱物，即所谓的慈心于物，且不应该有差别。俭，即对外节用自然，对内节用精力。生活力求节俭，便会少了很多累赘、减少更多不必要的欲望，使内外皆俭。然而，那些忙碌、多言之人，不是在节用精力，而是在浪费精力，所以庄子和老子一样是反对的。老子认为，我们要清净无为才能精神内守，则神气不散。多言数穷，不如守中。 另外，不敢为天下先，即要求我们谦让，隐藏自己。保全自己最好的办法是什么呢？就是隐藏。就好比一滴水，保全的最好办法就是把自己隐入大海，而不是暴露在太阳底下。 忙碌、多言都是争先、显己的表现，其结果只能是让自己暴露在危险之中。这些都是庄子所说的短命法门。而现实生活中，又有多少人在利欲面前争先恐后？又有多少人用明枪暗箭伤人、然后又被人以明枪暗箭所伤？ 道家讲“大隐隐于市”。唯有在茫茫人海之中，才能得以长久，不会成为众矢之的。不过，这里所讲的并不是消极处世之道，而是有意隐藏自己。而隐藏自己并不是舍弃一切，是一种以退为进、出奇制胜的策略。这也是老子极力主张“功成身退”及“不争，则天下莫能与之争”的用意。自古以来，“不敢为天下先”成就了多少贤人上士，我们既非贤人，也非上士，又什么可以争的呢？ 因此，在日常修行之中，我们常讲既要修心，又要修口。修心的智慧明净，修口则是非不生。须知欲望从心起，祸自舌尖生。这是修行的必经之路。心正在行正，神气自来；不多言则气息不漏，口德自来。若我们真正做到了，也许，我们便能体会个中奥妙，真正算有智慧了呢？ （文/龙泉道人） |
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